نشأة الجهادية
إن الجهادية، باعتبارها ظاهرة متعددة الأبعاد، هي قبل كل شيء أيديولوجية عالمية. وبسبب الترقيع الفكري الناتج عن التباس المفاهيم والرموز والصور ذات الأصل الإسلامي أو الأوروبي، يزعم القائمون عليها أنهم يقدمون للمؤمنين بداية جديدة وهوية جدية وأسلوب حياة جديد لتحقيق النجاح هنا وفي الآخرة.
باختصار، تمثيل للعالم يعطي اليقين بالانتماء إلى شيء أعظم من الذات: مجموعة المسؤولين المنتخبين المكلفين من قبل الله بإعادة إقامة الدين الحق وإعادة توحيد الأمة تحت راية الخلافة ـ الملكية الإسلامية العالمية ـ قبل الانطلاق لغزو العالم والحصول على الخلاص. إن تتبع نشأة وتطور الروافد الرئيسة للأيديولوجية الجهادية يسمح لنا بفهم جاذبيتها وفعاليتها بشكل أفضل، من سان دوني إلى كراتشي.
مثل الأيديولوجيات المتطرفة الأخرى، تعود جذور الجهادية إلى خيبة الأمل التي سببتها الحرب العالمية الأولى. أدى تفكيك الإمبراطورية العثمانية، وإلغاء الخلافة على يد مصطفى كمال أتاتورك، والهيمنة الغربية، وظهور أشكال جديدة من التنشئة الاجتماعية، إلى خلق فوضى حقيقية في بعض الأوساط الإسلامية.
وللخروج من هذه الأزمة الوجودية، يرى بعض الناشطين والعلماء أن الإسلام هو الحل الوحيد. ظهرت عدة مشاريع ناجحة إلى حد ما، ما بين الحربين، وأهمها بلا شك جماعة الإخوان المسلمين.
بوحي من جماعة الشبان المسيحية، تأسست جماعة الإخوان المسلمين في مصر عام 1928. يرى مؤسسها حسن البنا أن الإسلام نظام سام وشامل يجب أن يسود على الفضاء الاجتماعي الإسلامي، عقيدة وعبادة، وطناً وجنسية، ديناً ودولة، روحانية وعملاً، قرآناً وسيفاً. وبهذا الهدف، فهو يتصور إستراتيجية غائية: من الضروري أولاً أسلمة المجتمع من الأسفل، وتجاوز جميع المدارس القانونية واللاهوتية، قبل الاستيلاء على السلطة وإنشاء الدول الإسلامية. وهذه الدول، التي تضمن سيادة الشريعة الإسلامية، تنخرط تدريجياً في عملية التكامل من خلال برامج التعاون، وأن تؤدي هذه العملية إلى إلغاء الحدود وإعلان الخلافة.
لم يحدد مؤسس جماعة الإخوان المسلمين قط مبادئ وهياكل الدولة الإسلامية التي يريد تأسيسها، لقد كان دائماً يكتفي بالشعارات والصيغ الفارغة، بل والمتناقضة أحياناً. لكن الآثار الموجودة هنا وهناك في كتاباته وكذلك عمله على رأس جماعة الإخوان تظهر بوضوح أنه كان لديه ميل إلى النخبوية والهيمنة والاستبداد. ويعلن البنا نفسه بوضوح تام موقفه المضاد لعدد من المبادئ الديمقراطية، أبرزها الحرية، والفصل بين السياسة والدين، والتعددية الحزبية، والفصل بين السلطات. ولمواجهة التحديات الداخلية والخارجية، يجب على الأمة، حسب رأيه، أن يقودها قانون واحد، الشريعة، وحزب واحد، هو الإخوان المسلمون، وقائد واحد هو الخليفة.
وبفضل البساطة النسبية لخطابها وحماسة أعضائها، تمكنت جماعة الإخوان المسلمين من توسيع قاعدة دعمها بشكل كبير في مصر وأماكن أخرى في العالم العربي، لكنها فشلت في تحقيق هدفها الأساسي: الاستيلاء على السلطة، وهو شرط أساسي لإعادة تأسيس مدينة الله والحصول على الخلاص. ومنذ نهاية الأربعينيات، دفع هذا الفشل أقلية حازمة إلى تبني مواقف راديكالية بشكل متزايد، خاصة في ما يتعلق باستخدام العنف. تسارعت الأمور بشكل كبير خلال العقد التالي بسبب القمع غير المسبوق الذي مارسه المجلس العسكري الذي وصل حديثاً إلى السلطة في القاهرة.
انضم المثقف المعذب سيد قطب إلى جماعة الإخوان المسلمين خلال فترة الأزمة هذه؛ ففي سجون الرئيس جمال عبد الناصر، أجرى انقلاباً أيديولوجياً كانت له عواقب وخيمة على المجال السياسي والديني العربي الإسلامي، فهو يعتبر أن العالم الذي يعيش فيه قد وقع في الجاهلية، ويجب على المؤمنين الحقيقيين، الذين أصبحوا الآن أقلية، أن يحققوا الهجرة من خلال فصل أنفسهم روحياً وجسدياً عن المجتمعات غير المقدسة. بعد أن ينشئوا قاعدة روحية وزمنية قوية، يجب على هؤلاء المختارين أن ينطلقوا لغزو العالم الكافر كجزء من الجهاد الكامل. وبإلهام من الهندي الباكستاني أبو العلاء المودودي، وهو مؤيد شرس لفكرة الخلافة، يشجع قطب هؤلاء على إعادة إقامة سيادة الله المطلقة (الحاكمية) من خلال إقامة الدولة والشريعة الإسلامية لتحرير المؤمنين من المادية الغربية. إن ثقافة الجيب (الجيتو) هذه، والتي ليست جديدة في التاريخ الإسلامي، سرعان ما أصبحت الأساس السياسي للجهادية المعاصرة.
سمح الغزو السوفيتي لأفغانستان بصعود الوهابية
على الرغم من شعبيتها، وتبنيها من قبل عدد معين من الجماعات المتطرفة منذ الستينيات، فإن أفكار البنا وقطب واجهت عوائق في انتشارها بسبب عقبة هيكلية: مؤلفوها ليسوا علماء أوصياء على تقليد عمره قرون. إنهم مثقفون وناشطون إسلاميون، وهي فئة لم تجد بعد مكانها في المجال السياسي الديني. وطوال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، حاول العديد من الجماعات الجهادية (شباب محمد، والجهاد، والتكفير والهجرة) معالجة هذه المشكلة باستخدام المراجع الكلاسيكية، ولا سيما كتابات الفقيه ابن تيمية (1263-1328) وتلميذه ابن القيم الجوزية دون جدوى.
وفي عام 1979، سمح الغزو السوفييتي لأفغانستان للجهادية باكتساب عقيدة لاهوتية وقانونية راسخة: الوهابية. وبفضل عائدات النفط السعودية، تمكن هذا التقليد من ترسيخ نفسه في المجال الإسلامي، باعتباره عقيدة جديدة. وُلدت الوهابية خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر في وسط الجزيرة العربية، وهي تجسيد للحنبلة، وهي إحدى المدارس القانونية الأربع الكبرى في المذهب السني. مؤسسها محمد بن عبد الوهاب (1703-1792) داعية لا هوادة فيه، لم يتردد في فرض ما اعتبره الدين الحق الوحيد، دين النبي والأسلاف الصالحين “السلف الصالح”، ومن هنا جاء مصطلح السلفية، وهو اسم آخر لهذا التقليد. وفي عام 1744، تحالف مع آل سعود لبناء كيان سياسي على أساس مذهبه: الدولة السعودية القائمة، حتى الآن.
لقد تعلم تنظيم الدولة الإسلامية الدروس من إخفاقات تنظيم القاعدة
يؤكد ابن عبد الوهاب، الذي يتبعه تلاميذه بشكل أعمى، أن الطريق الوحيد الممكن للخلاص هو استعادة الدين “الخالص”. للقيام بذلك، يجب علينا (إعادة) اكتشاف المفهوم الأساسي للإسلام: الوحدة الإلهية ـ التوحيد ـ وهو الاسم المستعار للعديد من الحركات الجهادية، ولا يمكن تحقيق هذا التفرد إلا بشرط واحد: الالتزام الصارم بالعقيدة والممارسة الصحيحة، وفقًا للمذهب الحنبلي، وكل من لا يلتزم بهذه العقيدة يوصف بالنفاق والضلال والزندقة وحتى الكفر. العديد من المذاهب والممارسات الصوفية مثل عبادة القديسين أو الحج خارج نطاق الشريعة أو الممارسات العرفية يتم استيعابها في أشكال عبادة الأصنام التي يجب مكافحتها بكل الوسائل. وبالمثل، فإن الأفراد والحكومات الذين يلجأون إلى القوانين التي تعتبر غير إسلامية يعتبرون مرتدين.
إن التحول إلى توحيد حقيقي والبقاء فيه يتطلب التطبيق الصارم للوصفات الإلهية في جميع مجالات الحياة. ولتحقيق هذا الهدف، يدعو الوهابيون إلى تفسير صارم للنصوص المقدسة، ووفقاً لهم، يجب تطبيق الشريعة الإسلامية ـ وخاصة العقوبات البدنية ـ حرفياً.
ولرسم حدود رمزية وحقيقية بين الدين الأصيل والدين الزائف، طوّر أنصار الوهابية مبدأ “الولاء والبراء”. يدين المؤمن بالإخلاص والولاء المطلق لجميع أفراد المجتمع الآخرين. ومن ناحية أخرى، فإن العلاقات مع غير المؤمنين تقتصر نظرياً على التحول أو الخضوع أو الحرب. وفي هذا المنطق، يجب على المسلمين الذين يسكنون الأراضي غير المقدسة أن يهاجروا عاجلاً أم آجلاً نحو دار الإسلام، لتخزين القوات المقدسة قبل العودة إلى الجهاد.
ويعتقد الجهاديون، الذين تعززوا بمشروع البنا، وخريطة طريق قطب، والعقيدة الوهابية، والانتصار على السوفييت، أنهم حصلوا أخيراً على الصيغة الأيديولوجية المثالية لإحياء الخلافة والعصر الذهبي للإسلام. وكما تشهد على ذلك المعتقدات الدينية المتداولة على شبكة الإنترنت، ولا سيما تلك التي نشرها الزعيم السابق لتنظيم الدولة الإسلامية في العراق، أبو عمر البغدادي، في عام 2007، فإن هذه الأيديولوجية لم تتطور إلا قليلاً خلال السنوات الماضية. التطورات الجديدة الوحيدة التي يجب ملاحظتها هي صعود قوة الخطاب المناهض للشيعة بسبب السياقات السعودية والعراقية والسورية.
ولضمان انتصار ما يعتقدون أنه الدين الحق، عكف الجهاديون على تطوير عدة استراتيجيات منذ بداية التسعينيات، متنافسة ومتكاملة. يبني تنظيم القاعدة سبب وجوده على فكرة أن الأمة هي هدف للعدوان الداخلي والخارجي المستمر. ووفقاً لهذه الفكرة، فإن المسلمين في جميع أنحاء العالم ملزمون بتقديم المساعدة لإخوانهم في الدين الذين يواجهون محنة. ويتم التعبير عن هذا التضامن العضوي من خلال ممارسة الجهاد العالمي، سواء ضد القوى العظمى أو ضد الأنظمة العربية الإسلامية التي تدعمها. والهدف النهائي هو طرد هذه القوى من موطن الإسلام، والإطاحة بالأنظمة التي تعتبر مرتدة، وإعادة تأسيس الخلافة. بالنظر إلى كونهم يعتبرون أنفسهم طليعة جماعة المؤمنين، خطط أعضاء تنظيم القاعدة لجعل أفغانستان موطناً لملحمة جديدة. وفي عام 1998، تعهد أسامة بن لادن ومساعدوه بالولاء لزعيم طالبان، الملا عمر، كأمير للمؤمنين، وأعلنوا الجهاد ضد القوى الغربية. وتلا ذلك سلسلة من الهجمات الكبرى، بما في ذلك هجمات 11 سبتمبر 2001.
واستخلاصاً للعواقب المترتبة على إخفاقات تنظيم القاعدة، تبنى تنظم الدولة الإسلامية نهجاً “محلياً”. إن قادة التنظيم، الذين يعتبرون أنفسهم بدورهم الممثلين الجدد للجهاد، فضلوا أولاً تجهيز أنفسهم بقاعدة في قلب العالم العربي الإسلامي وضمان استقلالهم المالي قبل إرسال جنودهم لتولي المهمة في بقية أنحاء العالم. وللقيام بذلك، اتبعوا خطة من ثلاث خطوات نُشرت ما بين عامي 2002 و2004 في كتيب بعنوان “إدارة التوحش”. بعبارات بسيطة ومباشرة، يشرح هذا الكتيب كيف يمكن للجهاديين استغلال الأحداث والظروف، محلياً أو دولياً، لوضع أيديهم على الأرض. وبمجرد احتلالها، فإنها يمكن أن تصبح قاعدة، ليس فقط من خلال استخدام العنف الشديد والدعاية المتواصلة، بل وأيضاً من خلال استلهام فن الحرب الغربي والمعرفة الإدارية. وقد تمت محاكاة هذه الإستراتيجية بنجاح جزئي عام 2014 في سوريا والعراق وأماكن أخرى من العالم الإسلامي، في سيناء وليبيا ومنطقة الساحل.
