العلاقات الإيديولوجية بين حماس والإخوان المسلمين الفلسطينيين
غالبًا ما يُدَّعى أن حماس تريد تدمير إسرائيل، ولن تتفق أبدًا مع وجود هذا البلد. لفهم سبب كون الملف الأيديولوجي لحماس أكثر تعقيدًا في الواقع، من المفيد النظر في علاقات المنظمة مع الإخوان المسلمين الفلسطينيين.
في السابع من أكتوبر قامت عدة مجموعات فلسطينية مسلحة أخرى بتنفيذ هجوم أسفر عن مقتل مئات من المدنيين والعسكريين الإسرائيليين. وقد أدى ذلك إلى غزو إسرائيلي لاحق أسفر عن مقتل عشرات الآلاف من الفلسطينيين – سواء من المدنيين أو أعضاء المجموعات المسلحة. كل هذا وضع حركة حماس تحت الأضواء، وهي منظمة يعتقد البعض أنها لن تقبل أبدًا بوجود إسرائيل بسبب كراهيتها المزعومة لليهود بدوافع أيديولوجية. ومع ذلك، كما أشار العديد من الباحثين،[1] وكما أوضح أيضًا في كتابي القادم عن هذه المنظمة،[2] فإن التطور الأيديولوجي لحماس أكثر تعقيدًا وسياساتها أكثر براغماتية مما يوحي هذا الاعتقاد.
طريقة جيدة لتوضيح التطور الأيديولوجي لحماس هي الخوض في علاقتها بجماعة الإخوان المسلمين، المنظمة الإسلامية التي انبثقت منها. في ما يلي، سأقدم أولًا لمحة موجزة عن تاريخ وأيديولوجية جماعة الإخوان المسلمين، ثم سأركز على الفرع الفلسطيني (وخاصة في غزة) لهذه المنظمة. بعد ذلك، سأنتقل إلى تأسيس حماس وكيف أنها متجذرة في جماعة الإخوان المسلمين في غزة ولكنها تختلف عنها، وكيف تطورت حماس منذ تأسيسها عام 1987، وأخيرًا كيف ابتعدت حماس بشكل متزايد عن المنظمة الإسلامية الأوسع التي كانت جزءًا منها في السابق.
*- تاريخ وأيديولوجية جماعة الإخوان المسلمين
تأسست جماعة الإخوان المسلمين في مصر على يد المعلم حسن البنا (1906-1949) عام 1928. ومن بداياتها المتواضعة، حيث كان البنا يلقي رسالته عن التقوى الإسلامية والالتزام الديني في المقاهي، انتشرت المنظمة بسرعة إلى بقية أنحاء مصر، وأصبحت حركة جماهيرية بحلول الأربعينيات. تبنت المنظمة رسالة نشطة ومعادية للاستعمار، وكانت غالبًا تنتقد الحكام المصريين وسياساتهم وعلاقاتهم مع المحتلين البريطانيين. وبالتالي، لم يكن مفاجئًا أن تحظر الدولة المصرية المنظمة بسبب رسالتها الناقدة والمثيرة للجدل، بل وتم اغتيال البنا عام 1949.[3]
كان الإطار الأيديولوجي للإخوان واسعًا وعامًّا وحتى غامضًا ومبهمًا، وهو ما استمر في السنوات اللاحقة.[4] كانت الرسالة الصادرة عنهم عامة وموجهة بشكل رئيس إلى عامة الناس، الذين حاولت المنظمة التأثير عليهم بآرائها المعادية للبريطانيين والمعادية للاستعمار.[5] كما اهتمت المجموعة بدور الإسلام في السياسة والمجتمع، خاصة في مصر، حيث عارضت وجود التأثير الغربي المزعوم في الموسيقى والسينما والإذاعة وأشكال الترفيه الأخرى. كان يُعتقد أن هذا، إلى جانب الاختلاط بين الجنسين، سيؤدي إلى فساد المسلمين، وخاصة النساء المسلمات.[6]
*- النهج الديني للإخوان المسلمين الفلسطينيين
تم العثور على رسالة الإخوان المصريين المحافظة اجتماعيًّا أيضًا بين الفرع الفلسطيني للمنظمة، الذي تأسس في منتصف الأربعينيات. انتشر الإخوان الفلسطينيون بعد ذلك في جميع أنحاء البلاد، وبعد حرب 1948، أصبحوا تحت السيطرة الأردنية في الضفة الغربية، حيث تمتعوا بحرية نسبية تحت حكم المملكة الهاشمية. في نفس الفترة، تواجد الإخوان أيضًا تحت الاحتلال المصري في قطاع غزة، حيث كانوا يحظون بشعبية في البداية بسبب مشاركتهم في القتال ضد الدولة الإسرائيلية حديثة الاستقلال. ولكن بسبب قمع المنظمة في مصر – خاصة بعد عام 1954، عندما حظر نظام الرئيس جمال عبد الناصر (1954-1970) جماعة الإخوان تمامًا – أصبح الإخوان في قطاع غزة أكثر عزلة وسياسيًّا أكثر هدوءًا. وقد عزز هذا الوضع شعبية القومية العربية العلمانية التي روج لها عبد الناصر، والتي كانت تتعارض مع الرسالة الدينية للإخوان.[7]
كان الموقف المعزول الذي وجد فيه إخوان غزة أنفسهم ومعارضتهم للرسالة الثورية للقومية العربية العلمانية لعبد الناصر مهمين جدًّا في تشكيل سياسات المنظمة، بما في ذلك بعد عام 1967، عندما احتلت إسرائيل قطاع غزة (والضفة الغربية). باتباع سياسة تُسمى “العزلة الحسية” (al-in‘izal al-shu‘uri)، والتي سمحت لهم بالعيش كمسلمين تقيين في بيئات يُفترض أنها مليئة بالخطيئة، تجنب إخوان غزة العنف ضد إسرائيل وركزوا فقط على الأنشطة الدينية والاجتماعية والخيرية لزيادة الالتزام الإسلامي.[8] وهذا وضعهم في خلاف مع الفروع الأخرى الأكثر تسييسًا للإخوان في أماكن أخرى (بما في ذلك الضفة الغربية)، والتي كانت تشارك أحيانًا في القتال ضد إسرائيل في الستينيات.[9] ومن خلال منظور ديني، اعتقد إخوان غزة أن إسرائيل يمكن هزيمتها فقط في مرحلة غير محددة في المستقبل، بعد أسلمة شاملة للمجتمع. كما رفضوا الحلول العلمانية والقومية التي قدمتها منظمة التحرير الفلسطينية (PLO) أو الفصائل الفلسطينية مثل فتح، التي انفصلت عن الإخوان عام 1959 بسبب عدم ميل الأخيرين إلى العنف ضد إسرائيل، بل واستخدموا العنف أحيانًا ضدهم. كل هذا دفع إسرائيل إلى تجاهل إخوان غزة كقوة مضادة للمجموعات الأكثر تشددًا، والتي بدورها اتهمت الإخوان بالسلبية.[10]
*- حماس: توطين إخوان غزة
منذ عام 1973، تم تنسيق سياسات وأنشطة الإخوان الفلسطينيين في قطاع غزة بشكل متزايد من خلال ما يُعرف بالمجمع الإسلامي (Al-Mujamma‘ al-Islami)، الذي تأسس في غزة في ذلك العام وقاده بعض الذين سيقودون لاحقًا حركة حماس. على الرغم من استمراره في البداية في سياسات إخوان غزة الهادئة، دخلت في أوائل الثمانينيات جيلًا أصغر من الأعضاء الذين نشأوا في مخيمات اللاجئين، حيث تم غرس شعور قوي بالقومية الفلسطينية والعنف فيهم. ونتيجة لذلك، على الرغم من رغبة العديد من الإخوان في الاستمرار في التركيز على الأنشطة الدينية والاجتماعية، نمت الرغبة لدى البعض في الجمع بين الأسلمة والعنف القومي المعادي لإسرائيل، وهو ما قرر المجمع الإسلامي اعتماده كسياسة جديدة في عام 1983، لم يغير هذا فقط طبيعة إخوان غزة إلى منظمة فلسطينية أكثر وضوحًا، بل دفع قادتها أيضًا إلى البدء في جمع الأسلحة. وعندما اندلعت الانتفاضة في 9 ديسمبر 1987، قرر إخوان غزة أن الوقت قد حان للانضمام إلى القتال ضد إسرائيل تحت اسم جديد: حركة المقاومة الإسلامية (Harakat al-Muqawama al-Islamiyya)، المعروفة أكثر باسم حماس.[11]
وبالتالي، مثل تأسيس حماس بوضوح تغييرًا قوميًّا في مسار الإخوان الفلسطينيين في غزة. ومع ذلك، لم يكن هذا التغيير مطلقًا، وانعكس تأثير إخوان غزة المستمر في ميثاق حماس الذي نُشر عام 1988.[12] من ناحية، يعامل الميثاق إسرائيل على أنها يهودية، مستشهدًا بآيات قرآنية وأحاديث عن اليهود واعتمادًا على الصور النمطية المعادية للسامية حول التأثير الشرير المزعوم لليهود في جميع أنحاء العالم؛ من ناحية أخرى، يتعامل الميثاق بوضوح أيضًا مع فلسطين وهويتها الوطنية والقومية الفلسطينية، ويتحدث باحترام عن منظمة التحرير الفلسطينية. هذا لا يعني أن معاداة السامية تقتصر على إخوان غزة ولا تحدث أبدًا بين أعضاء حماس. ولكنه يشير إلى أن تركيز إخوان غزة الأكبر على الدين يسهل استنتاجهم أن الصراع مع إسرائيل هو صراع يهودي-إسلامي، يعود إلى زمن النبي محمد، مما قد يسهل بدوره استخدام نظريات المؤامرة المعادية لليهود أكثر من الخطاب القومي.
*-التطور الأيديولوجي لحماس
منذ نشر ميثاق حماس، يمكن وصف التطور الأيديولوجي للمنظمة بأنه تحول تدريجي بعيدًا عن الخطاب اليهودي-الإسلامي للإخوان المسلمين الفلسطينيين في قطاع غزة ونحو نهج قومي متزايد، على الرغم من أن هذا لم يحدث بشكل ثابت أو مطلق. في ميثاقها، تشير حماس إلى فلسطين على أنها وقف إسلامي (waqf) يجب تسليمه من جيل إلى جيل، ولا يتخلى عنه المسلمون أبدًا (المادة11) علاوة على ذلك، ينص الميثاق على أن حماس ستسعى لرفع راية الإسلام فوق كل جزء من الأرض (المادة6) ويشير إلى أن نهاية الزمان لن تبدأ حتى يقاتل المسلمون “اليهود” (المادة7) على الرغم من أن الميثاق لم يكن غير متسامح بشكل موحد كما يوحي هذا، وكما ذكر أعلاه، فقد اتخذ أيضًا نغمة أكثر قومية في بعض الأحيان، إلا أن هذا النوع من الخطاب جعل من السهل تصوير حماس على أنها غير راغبة أبدًا في التوصل إلى تفاهم مع إسرائيل.
ومع ذلك، بدأت حماس بسرعة في التمييز بين “حل تاريخي”، يعني تحقيق “كل فلسطين”، و”حل مؤقت”، يمكن أن يعادل إلى حد ما حل الدولتين المقبول دوليًا كهدف نهائي للدبلوماسية الفلسطينية-الإسرائيلية[13]، بينما ظلت حماس مصرة على أنها لن تعترف بإسرائيل، وأكدت أن الفلسطينيين لديهم الحق في الأرض بأكملها، إلا أنها بدت لفترة طويلة مستعدة للتنازل عن تحقيق هذا الحق المزعوم من خلال قبول إزالة الاحتلال الإسرائيلي وإنشاء دولة فلسطينية في الضفة الغربية وقطاع غزة. كان مفهوم “الهدنة” (hudna) محوريًّا في هذا التطور. نظرًا للجذور الإسلامية لهذا المفهوم – حيث يُقال إن النبي محمد طبقه في هدنة مع قبيلة قريش المكية في الحديبية عام 628 – فإن هذا المفهوم يمكّن حماس من التوصل إلى اتفاق مع إسرائيل بطريقة إسلامية شرعية، بينما تظل قادرة على الادعاء بأنها لم تتخل عن حقها في كل فلسطين.[14] في الميثاق الجديد لحماس، الذي نُشر عام 2017، تكرر المنظمة عدم استعدادها للتنازل عن حقها المزعوم في أي جزء من فلسطين، ولكنها تؤكد في نفس الوقت دعمها لما هو في الواقع حل الدولتين كـ”صيغة توافق وطني” (المادة 20).[15]
يمكن أيضًا رؤية التطور الأيديولوجي لحماس بعيدًا عن الصراع اليهودي-الإسلامي الذي دعت إليه إخوان غزة في انخفاض تركيزها على الإسلام. يمكن ملاحظة ذلك في الوثائق الأيديولوجية للمنظمة، على سبيل المثال، بينما يشير ميثاق عام 1988 بشكل متكرر إلى مصادر إسلامية، فإن مذكرة أعدتها حماس للدبلوماسيين الغربيين في أواخر التسعينيات خالية تمامًا من ذلك.[16] وتذكر الوثائق اللاحقة، مثل المذكرة المنشورة عام 2000، [17] وبيان الانتخابات لحماس عام 2006،[18] والوثيقة المذكورة أعلاه عام 2017، الإسلام، ولكن ليس كعامل مبرر في القتال ضد إسرائيل، مما يخرج الصراع من الإطار الديني الصريح.
يرتبط انخفاض تركيز حماس على الإسلام بنقطة تغيير أخرى في خطابها، وهي التحول بعيدًا عن تصوير الأعداء كيهود، بينما يشير ميثاق المنظمة لعام 1988 بشكل متكرر إلى اليهود “بدلاً من إسرائيل”، كما رأينا أعلاه، ويشير أيضًا إلى نظريات المؤامرة المعادية للسامية مثل “بروتوكولات حكماء صهيون”، إلا أن حماس بذلت منذ ذلك الحين جهودًا متزايدة – وإن كانت غير متسقة – للتأكيد أنها لا تقاتل الدين اليهودي أو الشعب اليهودي، بل دولة محتلة. ونتيجة لذلك، فإن الوثائق الرسمية اللاحقة، مثل تلك المذكورة أعلاه، تمتنع تمامًا عن تكرار الصور النمطية المعادية للسامية أو نظريات المؤامرة، وتصر بدلاً من ذلك على أن الصراع الفلسطيني-الإسرائيلي ليس ذا طبيعة دينية.[19]
أخيرًا، يمكن أيضًا رؤية ابتعاد حماس عن الحجج الإسلامية في حكمها لقطاع غزة منذ عام 2007 بالتأكيد: كان حكم حماس لقطاع غزة إسلاميًّا؛ بمعنى أنه يمكن تمييز العديد من الحوادث التي تم فيها فرض علامات واضحة على التقوى الإسلامية على الناس. ولكن لا يمكن دائمًا إرجاع هذه الحوادث إلى سياسات حماس الفعلية، وقد تكون غالبًا من عمل أفراد وليس حكومة حماس. والأهم من ذلك، أن السياسات الإسلامية لحماس “بقدر ما كانت موجودة”، كانت محدودة في المجال الاجتماعي، ولم تطبق الشريعة في قطاع غزة ولم تحاول إقامة دولة إسلامية هناك.[20]
*- تخفيف علاقات حماس مع إخوان غزة
ينعكس تحول حماس بعيدًا عن المنظور اليهودي-الإسلامي الذي استخدمه إخوان غزة في علاقاتها الفعلية مع جماعة الإخوان المسلمين الأوسع. أولاً، بينما تأسست حماس في الأصل كجناح نشط لإخوان غزة، إلا أن حماس استولت بشكل متزايد على الأنشطة الاجتماعية للإخوان ودمجتهم إلى حد أن حماس أصبحت تمثل الإخوان الفلسطينيين.[21] ثانيًا، أنشأت حماس جناحًا عسكريًّا وحزبًا سياسيًّا شاركا، على التوالي، في الهجمات الإرهابية ضد إسرائيل والسياسة البرلمانية، وكلاهما يتعارض بشكل كبير مع أنشطة وسياسات إخوان غزة. وبالتالي، أصبحت حماس نسخة أكثر قومية وتسيسًا من إخوان غزة.
نظرًا لتحول حماس بعيدًا عن إخوان غزة واستيلائها عليهم، فمن الواضح أن هذا ينعكس أيضًا في كيفية حديثها عن الأخير، وهو ما يحدث بالفعل، بينما أشار ميثاق حماس لعام 1988 إلى المنظمة على أنها “جناح من جماعة الإخوان المسلمين في فلسطين” (المادة2) تصف المذكرة المذكورة أعلاه لعام 2000 المجموعة القديمة فقط من الناحية التاريخية وتطلق على نفسها اسم “الخليفة الفكري والديناميكي لجماعة الإخوان المسلمين في فلسطين” المادة2 في وثيقتها لعام 2017، أخيرًا، لا تذكر حماس علاقتها مع الإخوان على الإطلاق، [22] على الرغم من أن هذا يبدو جزئيًّا بسبب الرغبة في استرضاء مصر، التي حظرت جماعة الإخوان المسلمين مرة أخرى بعد الانقلاب في ذلك البلد عام 2013.[23]
*- الخلاصة
وبالتالي، فإن حماس متجذرة بقوة في الفرع الفلسطيني – وخاصة في غزة – لجماعة الإخوان المسلمين. في الوقت نفسه، تأسست حماس لتمثل نسخة إسلامية من العنف والقومية الفلسطينية، والتي اختلفت بشكل كبير عن سلبية فرع غزة ونزعته إلى النظر إلى الصراع مع إسرائيل من منظور ديني. منذ تأسيسها عام 1987، تحركت حماس ببطء ولكن بثبات بعيدًا عن النهج الديني لإخوان غزة تجاه الصراع، وخطابها الإسلامي الصريح، وحتى عن جماعة الإخوان نفسها، بينما لم يكن هذا الابتعاد مطلقًا، إلا أن العلاقة المتغيرة لحماس مع جماعة الإخوان المسلمين توضح بشكل جيد تطورها الأيديولوجي على مر السنين.
جواس فاجيميكرز
05/11/2024
*- الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلفين، ولا تعكس بالضرورة موقف مؤسسة أواسيس الدولية.
[1] انظر، على سبيل المثال، طارق البكوني، حماس محصورة: صعود وسيطرة المقاومة الفلسطينية (ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد، 2018)؛ بيورن برينر، غزة تحت حكم حماس: من الديمقراطية الإسلامية إلى الحكم الإسلامي (لندن، إلخ: آي. بي. توريس، 2022 [2017])؛ جيروين غونينغ، حماس في السياسة: الديمقراطية، الدين، العنف (لندن: هيرست آند كو، 2007)؛ خالد الحروب، حماس: الفكر السياسي والممارسة واشنطن العاصمة: معهد الدراسات الفلسطينية، 2000).
[2] جوس فاجيميكرز، حماس: القومية الفلسطينية والبراغماتية المسلحة (أمستردام: مطبعة جامعة أمستردام، 2024؛ باللغة الهولندية(
[3] للمزيد عن التاريخ المبكر لجماعة الإخوان المسلمين، انظر برينيار ليا، جماعة الإخوان المسلمين في مصر: صعود الحركة الإسلامية الجماهيرية، 1928-1942 ريدينغ، المملكة المتحدة: مطبعة إيثاكا، 1998)؛ ريتشارد بي. ميتشل، جماعة الإخوان المسلمين (نيويورك وأكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1993 [1969]).
[4] رول ميجر، “الإخوان المسلمين والسياسة: تمرين في الغموض”، في الإخوان المسلمين في أوروبا، تحرير رول ميجر وإدوين بيكر (لندن: هيرست آند كو، 2012)، ص. 295-320.
[5] للمزيد عن العلاقة المعقدة بين الإخوان المسلمين والغرب، انظر مارتن فرامبتون، الإخوان المسلمين والغرب: تاريخ العداء والمشاركة (كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن: بيلكناب/هارفارد يونيفرسيتي بريس، 2018).
[6] ميتشل، جماعة، ص ص 223-224
[7] زياد أبو عمرو، الأصولية الإسلامية في الضفة الغربية وقطاع غزة: الإخوان المسلمين والجهاد الإسلامي (بلومنجتون وإنديانابوليس، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا، 1994)، ص. 3-10
[8]يزيد صايغ، الكفاح المسلح والبحث عن الدولة: الحركة الوطنية الفلسطينية، 1949-1993 (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1997)، ص ص 627-628.
[9] توماس هيغهامر، “عبد الله عزام وفلسطين”، عالم الإسلام 53، رقم 3-4 (2013): 367-76.
[10] أبو عمرو، الأصولية، ص 27-52.
[11] البكوني، حماس، 18-21؛ جمال، الحركة الوطنية الفلسطينية: سياسة التنافس، 1967-2005 (بلومنجتون وإنديانابوليس، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا، 2005)، 106-7؛ غلين إي. روبنسون، بناء الدولة الفلسطينية: الثورة غير المكتملة (بلومنجتون وإنديانابوليس، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا، 1997)، 144-9
[12] للنص الأصلي العربي لميثاق حماس، انظر
www.aljazeera.net/encyclopedia/2017/5/2/%D9%85%D9%8A%D8%AB%D8%A7%D9%82-%D8%AD%D8%B1%D9%83%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%88%D9%85%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%8A%D8%A9-%D8%AD%D9%85%D8%A7%D8%B3-1988 (تم الوصول في 23 أغسطس 2024). لترجمة إنجليزية للنص، انظر https://avalon.law.yale.edu/20th_century/hamas.asp (تم الوصول في 23 أغسطس 2024).
[13] الحروب، حماس، 69-86
[14] مصطفى أبو سوي، “مفهوم الهدنة في المصادر الإسلامية”، مجلة فلسطين-إسرائيل للسياسة، الاقتصاد والثقافة (www.pij.org/details.php?id=860، تم الوصول في 19 مايو 2009) 13، رقم 3 (2006)؛ بول شام وأسامة أبو إرشيد، حماس: الصرامة الأيديولوجية والمرونة السياسية، تقرير خاص (واشنطن العاصمة: معهد السلام الأمريكي، 2009).
[15] يمكن العثور على النسخة العربية الأصلية لهذا الوثيقة في
www.aljazeera.net/encyclopedia/2017/5/1/%d9%88%d8%ab%d9%8a%d9%82%d8%a9-%d8%a7%d9%84%d9%85%d8%a8%d8%a7%d8%af%d8%a6-%d9%88%d8%a7%d9%84%d8%b3%d9%8a%d8%a7%d8%b3%d8%a7%d8%aa-%d8%a7%d9%84%d8%b9%d8%a7%d9%85%d8%a9-%d9%84%d8%ad%d8%b1%d9%83%d8%a9 (تم الوصول في 26 أغسطس 2024). يمكن الوصول إلى ترجمة إنجليزية في www.middleeasteye.net/news/hamas-2017-document-full (تم الوصول في 26 أغسطس 2024).
[16] “هذا ما نكافح من أجله”، في عزام التميمي، حماس: تاريخ من الداخل (نورثهامبتون، ماساتشوستس: مطبعة أوليف برانش، 2007)، ص 270.
[17] مذكرة، في التميمي، حماس، ص 271-283.
[18] “قائمة التغيير والإصلاح” في التميمي، حماس، ص 292-316.
[19] يمكن ملاحظة ذلك في وثائق حماس اللاحقة من خلال غياب العداء تجاه اليهود كمجموعة، ولكن بشكل أكثر تحديدًا في تصريحات معينة، مثل وثيقتها لعام 2017 (المادة 16-17)، وفي تبريرها لهجوم 7 أكتوبر 2023. للأخير، انظر حماس، هذه روايتنا… لماذا طوفان الأقصى؟ (www.aljazeera.net/news/2024/1/21/ (تم الوصول في 23 يناير 2023)، 2024)، ص. 13
[20] برينر، غزة، 190-9؛ مارتن كير، حماس وفلسطين: الطريق المتنازع عليه إلى الدولة (لندن ونيويورك: روتليدج، 2019)، ص156-164
[21] شاؤول مشال وأفراهام سيلا، حماس الفلسطينية: الرؤية، العنف، والتعايش (نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، 2000)، ص. 37
[22] جان-فرانسوا لغرين، “حماس وفقًا لحماس: قراءة في وثيقة المبادئ العامة”، في دليل روتليدج للإسلام السياسي، تحرير شهرام أكبرزاده (أبينغدون، المملكة المتحدة، ونيويورك: روتليدج، 2021 [2011])، ص. 87
[23] البكوني، حماس، 245؛ برينر، غزة، ص 207.
