مدارس طالبان: قنبلة موقوتة في طور التكوين
من دون أن يلاحظها أحد، قامت حركة طالبان الأفغانية بسرعة بتوسيع شبكة من المدارس الدينية لنشر أيديولوجيتها وسط جمهور أسير. قد يكون هذا أحد أكثر التطورات المخيفة في جنوب غرب آسيا منذ أن تخلت الولايات المتحدة عن أفغانستان لصالح طالبان في 2020-2021.
نادراً ما تنشأ الجماعات الإرهابية والهجمات الإرهابية من لا شيء. على العكس من ذلك، في كثير من الأحيان هي نتاج التنشئة الاجتماعية للأشخاص الضعفاء على مدى فترة طويلة من الزمن. لذا من المفيد أن نكون متيقظين لعمليات حضانة الإرهاب. وإحدى الدول التي ينبغي أن تكون مصدراً للقلق المتزايد هي أفغانستان تحت حكم طالبان.
إن حضانة العقليات المدمرة لها تاريخ طويل. في فبراير 1921، في روسيا البلشفية، صدر مرسوم لإنشاء “لجنة تحسين حياة الأطفال”. وكان هذا جزئياً ردّاً على العدد الكبير من الأيتام بشكل عام، نتيجة للحرب الأهلية الروسية، ولكن كان له بعد أكثر شراً. وكان الرئيس الأول للجنة، فيليكس دزيرزينسكي، هو أيضاً رئيس الشرطة السرية للنظام، تشيكا. وبمرور الوقت أصبحت اللجنة حاضنة لجيل جديد من أنصار النظام. وفي هذا الصدد، كان ذلك بمثابة مقدمة لإنشاء الأنظمة الاستبدادية اللاحقة للمؤسسات التي من شأنها دمج الشباب في طرائق تفكيرها. وشملت هذه المؤسسات “رابطة الشباب الشيوعي” في الاتحاد السوفييتي، و”شباب هتلر” ورابطة “الفتيات الألمانيات” في ألمانيا النازية.
لم تكن الإمكانات التخريبية التي يتمتع بها الشباب المتطرف مجرد ظاهرة أوروبية. لقد كانت معروضة بشكل بارز في شكل الحرس الأحمر في الصين في أواخر الستينيات خلال المد العالي لـ “الثورة الثقافية البروليتارية الكبرى”. كان هناك منطق قاتم لهذه المبادرات، وكما قال القديس إغناطيوس لويولا: “أعطني الطفل حين يبلغ السابعة من عمره، وسأريكم الرجل الذي سيكونه”.
إحدى الدول التي لم تفلت من هذه المشكلة، هي أفغانستان. في أعقاب الغزو السوفييتي للبلاد في ديسمبر / كانون الأول 1979، تبنى النظام العميل لموسكو سابقة البلاشفة عام 1921. وفي 5 سبتمبر / أيلول 1981، تم إنشاء هيئة تسمى “دار الوطن الحاضنة”، والتي كان مديرها الأول هو الدكتور نجيب الله، رئيس الشرطة السرية للنظام. وبهدف إنشاء “طبقة إنكشارية”، أشرفت الدار على إرسال الأيتام إلى الاتحاد السوفييتي للتدريب، وخوفاً من برنامج أوسع للترحيل القسري، هربت بعض الأسر من البلاد لمنع اختيار أطفالها أيضاً لإرسالهم. وكان هناك تطور أكثر خطورة يتشكل عبر الحدود في باكستان، التي فر إليها الملايين من اللاجئين الأفغان في أعقاب الغزو السوفييتي. تم تجنيد الأيتام من مخيمات اللاجئين في المدارس الإسلامية المتطرفة، حيث تلقوا جرعة نقية من الأيديولوجية الدينية.
لم يكن هذا ملحوظاً كثيراً في ذلك الوقت: فحتى المواد التعليمية المقدمة من الولايات المتحدة كانت تميل إلى التأكيد على فكرة النضال الديني (الجهاد) كأداة تحفيزية ضد الاتحاد السوفييتي. ومع ذلك، على المدى الطويل، شكل خريجو هذه المدارس قوات الصاعقة الرئيسية لحركة طالبان، والتي تم الترويج لها منذ عام 1994 من قبل وزير الداخلية الباكستاني ومديرية الاستخبارات الداخلية كأداة لمنع نمو النفوذ الهندي في أفغانستان. كان تطرف طالبان واضحاً تماماً أثناء احتلالهم لكابول من عام 1996 إلى عام 2001، ثم عاد إلى الظهور بقوة بعد أن تخلت الولايات المتحدة عن حلفائها الأفغان الموالين للغرب، وذهبت من وراء ظهورهم للتوقيع على اتفاق خروج مع طالبان في 29 فبراير/ شباط 2020. وفي حين تحول الاهتمام الآن بشكل حاسم عن أفغانستان ـ المسرح المهين الذي لا يرغب سوى عدد قليل من السياسيين الغربيين في التحدث عنه ـ فإن المخاطر الناجمة عن استيلاء طالبان على السلطة لا تزال حقيقية للغاية، لأسباب ليس أقلها تاريخها الطويل في استخدام الإرهاب كأداة، واستضافتها لجماعات إرهابية أخرى. وينشأ أحد أعظم المخاطر من رغبة طالبان في إنتاج جيل جديد ينخرط اجتماعياً في أساليب تفكيرها المتطرفة.
وحين سعى بعض النشطاء إلى الترويج لوجهة نظر مفادها أن أفغانستان تتعرض لضغوط غير عادلة بسبب العقوبات الغربية وتجميد أصول البنك المركزي الموجودة في الولايات المتحدة، فإن طالبان لم تجد صعوبة كبيرة في تعبئة الموارد من أجل التوسع الهائل في عدد المدارس الدينية في البلاد. وكان هذا على نطاق لم يسبق له مثيل في جنوب غرب آسيا منذ الانفجار الذي شهدته أعداد المدارس الدينية في إقليم البنجاب في باكستان المجاورة في أوائل التسعينيات، والذي أدى إلى تأجيج سنوات من العنف الطائفي الشرس في ذلك البلد. تم إنشاء “المديرية العامة للمدارس الجهادية” كوحدة مستقلة داخل وزارة التعليم في طالبان. وبحسب المديرية، يوجد الآن 6830 مدرسة في أفغانستان، تم اعتماد ما لا يقل عن 5618 منها منذ سيطرة طالبان على مقاليد الحكم. ومثل المدارس الإسلامية الداخلية الأكثر تطرّفاً في إندونيسيا، والتي أنتجت جماعات وأفراد مثل منفذي تفجيرات بالي، فإن نظام “التعليم” التابع لطالبان يتحول إلى مصنع للتطرف. الخطر الأوسع لمثل هذه الأنظمة المتطرفة هو أنها يمكن أن تخرج عن نطاق السيطرة، وتنتج خريجين ذوي طموحات أكثر قتامة وتوسعية مما قد يتخيله معلموهم أو يتوقعونه. ولا ينبغي لنا أن نقلل من شأن التهديد المحتمل الذي يفرضه هذا الأمر، ليس فقط على الأقليات الضعيفة في أفغانستان، مثل الهزارة الشيعة في الأساس، والبانشيريين الذين تعرضوا للاضطهاد مؤخراً، والناشطين الديمقراطيين، بل وأيضاً على نطاق العالم الأوسع.
إن عدد المدارس الجديدة في حد ذاته أمر مثير للقلق، ولكن الأكثر إثارة للمخاوف هو النهج الأوسع الذي تتبناه طالبان في التعامل مع محتوى المناهج الدراسية. ففي انعكاس لعقلية طالبان المناهضة للغرب، فإن حتى المدارس التي تدرّس مناهج دراسية حديثة تضطر إلى التخلص من مواد حاسمة من أجل إفساح المجال لإيديولوجية طالبان الدينية. بطبيعة الحال، كانت السمة المميزة لنهج طالبان في التعليم والتي اجتذبت القدر الأعظم من الاهتمام هي استبعادها للفتيات من التعليم الثانوي أو العالي، وهو جانب بالغ الأهمية في سياستها الأوسع نطاقاً للفصل العنصري بين الجنسين. وقد أثار هذا بعض التكهنات بأن المدارس الدينية الخاصة بالفتيات قد تفتح طريقاً بديلاً لتعليم الإناث. ولكن ما حظي بقدر أقل من الاهتمام هو الطريقة التي قامت بها طالبان بتغيير المناهج الدراسية حتى في المدارس الأساسية التي لا يزال بإمكان الفتيات الالتحاق بها، وإعادة تركيزها بشكل خاص على ذلك النوع من المذاهب الدينية السنية التي تلتزم بها الحركة. ورغم أن فتح المدارس الدينية للطالبات الأكبر سنّاً قد يبدو ظاهرياً على المدى القصير، وكأنه يوفر فرصة للهروب من الوضع الشبيه بالسجن الذي تعاني منه الفتيات، إلا أنه على المدى الطويل قد يؤدي إلى تعزيز توسع التطرف في البيئات المنزلية. وعلى الرغم من أن بعض شخصيات طالبان ترسل بناتها إلى الخارج للتعليم نفاقاً، فإن كراهية النساء لدى قيادات طالبان في قندهار عميقة الجذور، ومن الوهم أن نتصور أن المدارس الدينية الخاصة بالفتيات قد تقدم حلاً وسطاً على طريق العودة إلى تكافؤ الفرص. بل على العكس من ذلك، هذه المدارس الدينية لا تشكل على أيّ حال الحل المناسب لمشكلة ضمان حصول الفتيات على التعليم في أفغانستان.
وهذا ينبغي أن يكون مفاجئاً؛ فمن السهل جدّاً أن ننسى أن حركة طالبان – التي اشتهرت قبل غشت / آب 2021 بهجماتها الإرهابية على المعلمين والطلاب في الجامعات الأفغانية، فضلاً عن تدمير المدارس في المناطق الريفية – ليس لديها أي التزام حقيقي على الإطلاق بالأشكال الحديثة التعددية للتعليم النقدي. عندما يقترح المناصرون البحث عن التعامل مع طالبان من خلال خطوات مثل مساعدتها على دفع رواتب المعلمين، فمن المفيد أولاً أن نسأل ما الذي سيُدرّسه هؤلاء المعلمون. هناك أمر واحد لابد وأن يكون واضحاً: أن قيام الدول الغربية، عن قصد أو عن غير قصد، بدعم انتشار إيديولوجية طالبان سيكون بمثابة عار مطلق بعد سنوات قضتها في قراءة خاطئة لنوايا الحركة، ومصدر خطر حقيقي على المستقبل.
ويليام مالي
الرابط:
