أصول الإسلاموية في تركيا في حقبة الحرب الباردة وصعودها إلى السلطة

يُشكل التناقض بين الكمالية والإسلام السياسي أحد النماذج السائدة في دراسات السياسة التركية. وفقاً لهذا النموذج، حقق الكماليون احتكاراً للمؤسسة السياسية التركية مع تأسيس الجمهورية في عام 1923، حيث قاموا عند تلك المرحلة بإصلاحات بعيدة المدى بهدف تحديث تركيا سياسياً واقتصادياً وثقافياً واجتماعياً بشكل كامل. وقد أسفرت هذه الإصلاحات، وخاصة خلال العقد الأول من تأسيس الجمهورية، عن تغييرات دائمة في العديد من مجالات الحياة التركية، مثل تبني الأبجدية اللاتينية، والزي الغربي، وقانون مدني، ونظام تعليمي حديث. وجاءت المقاومة الأشد ضراوة للإصلاحات من جانب التقليديين في المجتمع التركي، أي الإسلاميين، الذين ـ إلى جانب الطوائف الدينية المعروفة في تركيا باسم الجماعة ـ فقدوا قدراً كبيراً من مكانتهم السابقة في السياسة ما بين عام 1923 ونهاية الأربعينيات. وبالتالي، فإن التناقض المذكور أعلاه بين الكمالية والإسلاموية يشكل إلى حد ما عدسة مفيدة لفهم هذه الحقبة. ولكن هناك خطورة في النظر إلى هذه الثنائية، بوصفها الديناميكية الرئيسة في السياسة التركية والافتراض بأنها كانت في كامل قوتها طيلة تاريخ الجمهورية التركية الممتد على مدى تسعين عاماً.

منذ أوائل تسعينيات القرن العشرين، بدأ الإسلاميون في الفوز بنسب متزايدة من الأصوات خلال صعود سياسي لا تزال أسبابه موضوعًا للكثير من النقاشات الأكاديمية. النموذج الأكثر استخدامًا لتفسير ذلك هو كما يلي: يمثل الإسلاميون فرعًا من السياسة نشأ في الهامش ويطالب بالإصلاح الديمقراطي، وهم يعارضون البيروقراطية الكمالية العلمانية الاستبدادية (وممثلها السياسي، حزب الشعب الجمهوري، الذي أسسه أتاتورك في عام 1923)، والتي سيطرت على مقاليد السلطة في تركيا، وكانت قوية بشكل خاص في الجيش والقضاء. وفقًا لهذه الرواية، فقد الكماليون الذين كانوا فيما قبل لا يقهرون السلطة بشكل مطرد لصالح الإسلاميين خلال عملية بدأت في تسعينيات القرن العشرين، وبلغت ذروتها بفوز الإسلاميين في الانتخابات عام 2002. وعلاوة على ذلك، استمر الصراع على السلطة بعد عام 2002، حيث لجأ الكماليون إلى المزيد من محاولات الانقلاب من أجل تطهير الإسلاميين. في عام 2007، تدخلت المحكمة الدستورية لمنع انتخاب مرشح حزب العدالة والتنمية للرئاسة عبد الله غل. وأعقب ذلك قضية إغلاق ضد الحزب، والتي حُكِم فيها لصالح حزب العدالة والتنمية بفارق صوت واحد. وبدءًا من عام 2008، انتقم حزب العدالة والتنمية من البيروقراطية العسكرية والقضائية ومن السياسيين المعارضين والصحفيين من خلال سلسلة من لوائح الاتهام التي اعترف لاحقًا بأنها كانت ملفقة. ومن خلال مثل هذه المحاكمات الصورية، أجرى تطهيرًا للعناصر المناهضة لحزب العدالة والتنمية (في الدولة ووسائل الإعلام وخاصة الجيش)، وهو أمر غير مسبوق في تاريخ الجمهورية. تجدر الإشارة إلى أن وصول حزب العدالة والتنمية إلى السلطة في عام 2002، وانتصاره في صراع السلطة اللاحق ضد معارضيه، وخاصة في الجيش والقضاء، حدث بدعم ليس فقط من الإسلاميين الأتراك، ولكن أيضًا من بعض الليبراليين الأتراك، وإلى حد ما، اليساريين، فضلاً عن الاتحاد الأوروبي والولايات المتحدة. كان حزب العدالة والتنمية يُعَدّ من دعاة اقتصاد السوق المتكامل والشامل؛ وكان من المتوقع منه أيضاً أن يحقق تحوّلاً ديمقراطياً. وفي مقال له عام 2005، وصف فالي ناصر صعود حزب العدالة والتنمية السياسي بأنه “صعود الديمقراطية الإسلامية”، وحتى في وقت متأخر من عام 2009، كتب هنري باركي ومورتون أبراموفيتش، وهما أكاديميان ودبلوماسيان أمريكيان لهما خبرة كبيرة في الشؤون التركية، مقالاً في مجلة العلاقات الدولية البارزة فورين أفيرز بعنوان “المحولون في تركيا” ــ في إشارة إلى حزب العدالة والتنمية الحاكم بطبيعة الحال. وفي المقال، يقول باركي وأبراموفيتش أن الغرب لابد أن يدعم حزب العدالة والتنمية في سعيه إلى “التحول إلى ديمقراطية ليبرالية متسامحة”.

يستبعد المقال الحالي النموذج الذي يقرأ السياسة التركية من حيث الثنائية الكمالية الإسلامية – ونتيجة لذلك – يصف الإسلاموية كفاعل سياسي يمثل الهامش في معارضة المركز والمجتمع المدني في معارضة الدولة. في الوقت الحاضر، في عام 2017، بعد 15 عامًا من حكم أغلبية حزب العدالة والتنمية، تخضع تركيا لنظام حالة الطوارئ، حيث تم تعليق سيادة القانون وحرية الصحافة، وتم اعتقال السياسيين المعارضين، ولم تعد الشروط المسبقة لإجراء انتخابات حرة ونزيهة موجودة. لقد فشل حزب العدالة والتنمية في تحقيق مهمة إضفاء الطابع الديمقراطي على تركيا، والتي استغرقت أكثر من عقد من الزمان؛ على العكس من ذلك، اعتبارًا من عام 2017، تراجعت الديمقراطية في تركيا إلى حالة أسوأ مما كانت عليه في عام 2002. كما يستبعد هذا المقال أيضًا الادعاء أن تركيا كانت تتوفر على مؤسسة علمانية واستبدادية وكمالية لأكثر من 90 عامًا. مع بداية الحرب الباردة في عام 1945، تشكلت السياسة الداخلية والخارجية في تركيا على أساس معارضة الشيوعية والاتحاد السوفييتي. وعندما انضمت تركيا إلى حلف شمال الأطلسي في عام 1952، كانت معاداة الشيوعية، التي أصبحت العمود الفقري لأيديولوجيتها الحكومية، معززة بالقيم القومية والمحافظة؛ ومن جانبهم، كان الإسلاميون سعداء باغتنام هذه الفرصة لتشكيل تحالف مع المؤسسة. باختصار، وعلى عكس الاعتقاد السائد، لم تكن الحركة الإسلامية في تركيا أثناء حقبة الحرب الباردة حركة تمثل الهامش المضطهد والضحية من قِبَل المركز السياسي، بل كانت تحظى بالمباركة الكاملة من المركز، الذي رأى فيها ترياقاً لهيمنة اليسار بعد ستينيات القرن العشرين. ونتيجة لذلك، لم تكن المؤسسة التركية منزعجة من حقيقة أن الإسلاميين بدأوا في تشكيل الأحزاب والمشاركة في الحكومات الائتلافية منذ السبعينيات فصاعداً، أو خلال نفس العقد، في تسيير وزارات حساسة مثل وزارة الداخلية ووزارة العدل.

وبحلول تسعينيات القرن العشرين، انحل التحالف بين الإسلاموية والدولة. وفي تلك المرحلة، أصبحت الإسلاموية، التي دعمتها الدولة أثناء الحرب الباردة كترياق لليسار، أقوى كثيراً مما كان متوقعاً. وعلاوة على ذلك، ومع تضاؤل ​​نفوذ اليسار في أعقاب انهيار الاتحاد السوفييتي، تضخمت قاعدته الاجتماعية بشكل متزايد في صفوف الإسلاميين، الذين برزوا كقوة سياسية ذات تصاميم للسلطة المطلقة. باختصار، مع نهاية الحرب الباردة، سدت الإسلاموية ــ بعد أن تجاوزت الدور المحدود إلى حد ما الذي أسندته إليها الدولة ــ الفجوة التي تركها اليسار، والذي أصبح ضعيفاً على نحو متزايد. وفي الوقت نفسه، حلت محل أحزاب يمين الوسط التي كان يُنظَر إليها على أنها فاسدة ومسؤولة عن المشاكل الاقتصادية التي تعاني منها تركيا. وبناء على ذلك، فإن الإسلاموية، بعيداً عن كونها دخيلة سياسية، كانت تمثل حركة سياسية يمينية متطرفة ناشئة داخل المؤسسة التي تبنت الطابع الاستبدادي والقمعي والمعادي للتعددية والأغلبي للدولة التركية في حقبة الحرب الباردة، معتبرة أن الغاية تبرر الوسيلة دائماً في صراعها على السلطة. وليس من المستغرب أن التوقعات التي ظهرت منذ تسعينيات القرن العشرين وما بعدها بشأن التحول الديمقراطي الوشيك في تركيا على يد حركة سياسية يمينية متطرفة، أي الإسلاميين، تبين أنها خاطئة تماما.

الإسلاموية في تركيا خلال حقبة الحرب الباردة كترياق لليسار

في انتخابات نوفمبر/تشرين الثاني 2015 في تركيا، انتُخِب نائب حزب العدالة والتنمية إسماعيل كهرمان، الذي تجاوز السبعين من عمره، رئيساً للجمعية الوطنية الكبرى في تركيا. وباستثناء فترة وجيزة ما بين عامي 1996 و1997 عندما شغل منصب وزير الثقافة في حزب الرفاه الذي يتزعمه أربكان، لم يكن كهرمان سياسياً معروفاً. وفي أغسطس/آب 2016، أطلق كهرمان نوبة غضب لا يمكن تفسيرها في ما يتصل بالثوري الكوبي إرنستو تشي جيفارا: “كان تشي قاتلاً نفذ عمليات الإعدام بنفسه وقُتِل في سن التاسعة والثلاثين… كان رجل حرب عصابات. ولا ينبغي أن تظهر صورة اللصوص على ياقة أو قميص طالب ثانوية تركي”. ولكن ما الذي كان ليدفع كهرمان إلى الاشتعال غضباً ضد شخصية تشي التي أصبحت رمزاً عالمياً بعد أكثر من ربع قرن من انتهاء الحرب الباردة؟ من الجدير بالذكر أن كهرمان ذاق طعم السياسة لأول مرة، عندما كان عضواً في اتحاد الطلبة الوطني التركي ـ وهو مركز للنشاط الشبابي المناهض للشيوعية في تركيا ـ في العشرينيات من عمره، سنة 1967 أصبح رئيساً لهذا الاتحاد. وبعبارة أخرى، كان كهرمان ناشطاً في السياسة المناهضة لليسار في تركيا لأكثر من نصف قرن من الزمان. ومن ثم، فإن مسيرته السياسية تلقي قدراً كبيراً من الضوء على سجل الإسلام السياسي في تركيا خلال نفس الفترة الزمنية.

خلال ستينيات القرن العشرين، تحول اليسار التركي إلى حركة جماهيرية فعلية، بالتوازي مع المد الصاعد لليسار في مختلف أنحاء العالم. ففي انتخابات عام 1965، على سبيل المثال، أصبح حزب العمال التركي أول حزب اشتراكي يدخل البرلمان، حتى إن حزب الشعب الجمهوري وصف موقفه السياسي بأنه “يسار الوسط”. كما أصبحت الإسلاموية أكثر تجلّياً ـ في السياسة، ووسائل الإعلام، ودور النشر، والمنظمات الشبابية، والمناسبات الدينية، وغيرها ـ خلال هذه الفترة. وفي الوقت نفسه، خضعت الإسلاموية في تركيا لتحول كبير، فابتعدت عن التقاليد العثمانية وأصبحت أقرب إلى الحركات الإسلامية في الشرق الأوسط.

لقد اعتبرت الولايات المتحدة صعود القومية العربية في الخمسينيات تحت قيادة ناصر تهديداً لمصالحها في الشرق الأوسط. على سبيل المثال، ذكر التقرير رقم 5820 الصادر عن مجلس الأمن القومي الأمريكي صراحةً: “لقد أصبح الغرب والحركة القومية العربية الراديكالية متعارضين. لقد دعم الغرب الأنظمة المحافظة المعارضة للقومية الراديكالية، في حين أثبت السوفييت أنفسهم كأصدقاء لها ومدافعين عنها”. قبل عامين من ذلك، كتب الرئيس الأمريكي أيزنهاور في مذكراته أنه من أجل مواجهة نفوذ الزعيم المصري ناصر، “اخترت الملك سعود كمنافس”. على حد تعبير أيزنهاور، “المملكة العربية السعودية هي دولة تضم الأماكن المقدسة في العالم الإسلامي، ويعدّ السعوديون الأكثر تديناً بين جميع المجموعات العربية. وبالتالي، يمكن وضع الملك، ربما، كزعيم روحي”. كان السعوديون أنفسهم يدركون تمام الإدراك أنه في ضوء توازن القوى في الحرب الباردة، سيكون من مصلحتهم إلى حد كبير أن يصبحوا متزعمين للحركات الإسلامية كثقل موازن للقومية العربية والاشتراكية المتنامية في الشرق الأوسط. وقد سهّل إنشاء رابطة العالم الإسلامي تحت القيادة السعودية في مكة المكرمة خلال موسم الحج عام 1962 إلى حد كبير التنسيق بين الجماعات الإسلامية. والواقع أن الصحفي التركي أوغور مومجو وصف في كتابه الصادر عام 1987 بعنوان “رابطة العالم الإسلامي” بالتفصيل الشامل كيف انتشرت الإسلاموية في تركيا (بمساعدة رأس المال السعودي ودعم رابطة العالم الإسلامي) وكيف تم إنشاء الروابط بين رأس المال الإسلامي والسياسة من خلال الطرائق الدينية المعروفة باسم الجماعات. ومع ذلك، قبل عشرين عامًا كاملة من نشر كتاب مومجو، كان البيروقراطيون اليساريون داخل الدولة قد سربوا بالفعل أي معلومات استخباراتية يتوفرون عليها حول هذه الأمور إلى الصحافة. ولقد رأى هؤلاء البيروقراطيون في صعود الإسلاميين ـ الذي غذته الأجواء المعادية للشيوعية في تركيا في عصر الحرب الباردة ـ تهديداً للجمهورية العلمانية في البلاد.

وبالفعل، فقد نُشر مقال متعمق عن الأنشطة الإسلامية في تركيا تحت عنوان “من هم الذين يقفون وراء الحركة الرجعية في تركيا؟”، استناداً إلى تقارير صادرة عن جهاز الاستخبارات الوطني التركي، في العدد الصادر في 19 مارس/آذار 1968 من المجلة الاشتراكية ‘آنت’. والجدير بالذكر أن المقال تضمن مخططاً تنظيمياً بعنوان “الإخوان المسلمون”، ولعل المدهش، أننا عندما ننظر إلى أحداث نصف القرن الماضي، نجد كل تنبؤات المقال تقريباً في ما يتصل بالإسلاموية قد تحققت. ويؤكد المقال أن قوتين أجنبيتين تقفان وراء صعود الإسلاموية في تركيا: “إن العناصر الرجعية في تركيا تعمل بالتنسيق مع تنظيم الإخوان المسلمين في الشرق الأوسط… وتنظر الإمبريالية الأنجلو أميركية إلى تعزيز القومية والاشتراكية مؤخراً وصعودهما إلى السلطة في الدول العربية في الشرق الأوسط، بوصفهما يشكلان خطراً على عائداتها النفطية. وبناءً على ذلك، رأت أنه من المناسب تسييس الإسلام، وبدأت من خلال وكالة المخابرات المركزية الأمريكية في دعم حركة الإخوان المسلمين. تحظى حركة الإخوان المسلمين في الشرق الأوسط برعاية الملك فيصل، ملك المملكة العربية السعودية. ويتهم هذا التقرير الاستخباراتي الولايات المتحدة ووكالة المخابرات المركزية الأمريكية بدعم الأنشطة الإسلامية، التي كانت تهدد الجمهورية العلمانية في تركيا، وهو دليل واضح على وجود فصيل داخل الدولة التركية خلال الستينيات كان ينتقد تحالف تركيا مع حلف شمال الأطلسي. وكان وجوده داخل الدولة انعكاسًا للمناخ الاجتماعي والسياسي اليساري المناهض لأمريكا بشكل متزايد في تركيا خلال تلك الفترة. ووفقًا للمقال، قام شخصان بتسيير أنشطة رابطة العالم الإسلامي التي أسستها السعودية في تركيا: أحمد جوركان وصالح أوزكان.

كان جوركان وأوزكان حاضرين في الاجتماع التأسيسي لرابطة العالم الإسلامي في عام 1962 ولعبا دورًا مهمًّا في صعود الإسلاموية في تركيا. كان جوركان، عضو البرلمان عن حزب العدالة من قونية، هو النائب الذي قدم اقتراحًا في البرلمان في عام 1950 لتغيير التشريعات القائمة من أجل رفع أذان الصلاة باللغة العربية. كما شغل جوركان منصب رئيس جمعية الصداقة التركية السعودية. كان أوزكان أيضًا سياسيًا لعب العديد من الأدوار الحيوية في الحركة الإسلامية، وهو من مواليد مدينة أورفا في جنوب شرق تركيا، من أصل عربي وكان يجيد اللغة العربية؛ كان يتمتع بنفوذ كبير في حركة النور، وهي حركة دينية أسسها سعيد النورسي (1878-1960) وركزت على كتاباته المسماة رسالة النور، وأصبح يُعرف باسم “وزير خارجية بديع الزمان” (بديع الزمان كان لقبًا فخريًا لسعيد النورسي، مؤسس حركة النور). عندما زار الرئيس جودت سوناي المملكة العربية السعودية عام 1968، تمكن أوزكان، من خلال علاقاته، من ترتيب لقاء بين سوناي ورئيس رابطة العالم الإسلامي سرور الصبان. كان أوزكان أيضًا هو من أدخل الدعاية المؤيدة للسعودية إلى تركيا من خلال تأسيس دار النشر هلال ياينلاري (بدعم سعودي) في أواخر الخمسينيات. منذ ستينيات القرن العشرين فصاعدًا، ترجم هلال ياينلاري أعمال حسن البنا وسيد قطب وأبو الأعلى المودودي وغيرهم من المفكرين الإسلاميين، ولعب دورًا رئيسيًا في تعزيز تأثيرهم على الإسلاموية التركية. في عام 1977، انتُخب أوزكان نائبًا عن حزب الخلاص الوطني الإسلامي. بعد انقلاب عام 1980، كان مسؤولاً عن ترتيب اجتماع بين محمد بن فيصل (ابن الملك فيصل ملك المملكة العربية السعودية) وستة جنرالات في القوات المسلحة التركية ورئيس الوزراء بولنت أولوسو، من أجل إقناع الجيش التركي بالسماح بدخول رأس المال السعودي إلى البلاد. وفي مقابل جهوده، أصبح أوزكان الشريك المؤسس الأول لبنك فيصل فينانس كورومو، وهو بنك إسلامي تأسس في تركيا عام 1984 برأسمال سعودي.

بحلول سنة 1968، كان المقال المنشور في مجلة “أنت” يشير بالفعل إلى كل من تورجوت أوزال (الذي ارتقى في الرتب ليصبح رئيسًا للوزراء ورئيسًا في الثمانينيات) وشقيقه كوركوت أوزال (الذي شغل منصب وزير عن حزب الحركة الاجتماعية في السبعينيات)، بصفته “رجل الإخوان المسلمين في مجالات رئيسة في قطاع الدولة”. في ذلك الوقت، كان تورجوت أوزال يدير منظمة التخطيط التابعة للدولة في تركيا، بينما كان كوركوت أوزال مسؤولاً عن شركة البترول التركية. بمجرد أن أصبح تورجوت أوزال رئيسًا للوزراء في عام 1983، كان أحد أول قراراته هو توقيع مرسوم مؤرخ في 16 ديسمبر 1983، والذي سمح بدخول الرأسمال السعودي إلى تركيا تحت اسم “الخدمات المصرفية الخالية من الفوائد”، حيث اكتسب هذا التدفق من الرأسمال السعودي الذي بشر به أوزال موطئي قدم رئيسيين في تركيا: البركة التركية، تحت قيادة كوركوت أوزال؛ وشركة فيصل المالية، التي تأسست تحت قيادة اليد اليمنى للسعوديين صالح أوزكان.

وصف التقرير الاستخباراتي في صحيفة “أنت” نجم الدين أربكان ـ الذي كان آنذاك رئيساً لاتحاد الغرف التجارية وكاتب الصرف التركية ـ بأنه اسم رئيس في جماعة “الإخوان المسلمين”. وبعد أن دخل البرلمان كنائب مستقل عن قونية في عام 1969، واصل أربكان تأسيس حزب النظام الوطني الإسلامي. وبحلول تسعينيات القرن العشرين، نجح في تحويل الإسلاموية في تركيا إلى حلقة استغلالية تتألف من شبكة من الجمعيات التي تحولت فعلياً إلى شركات قابضة. ومن اللافت للنظر أن تقرير الاستخبارات في صحيفة “آنت” ـ الذي يستند على معلومات موثوقة للغاية على ما يبدو ـ وصف أربكان بأنه “مرشح لمنصب رئيس الوزراء” في عام 1968، وتوقع صعوده من منصب نائب رئيس الوزراء في الحكومات الائتلافية في سبعينيات القرن العشرين إلى منصب رئيس الوزراء في عام 1996.

لقد كانت الصحيفتان وأصحابها المذكورون في تقرير الاستخبارات في صحيفة “آنت”، اللتان تشكلان الجناح الإعلامي لجماعة الإخوان المسلمين في تركيا، تتمتعان بنفوذ كبير على مدى السنوات الثماني والأربعين الماضية: صحيفة “بوغون” وصاحبها محمد شوكت إيجي، وهو مفكر بارز في الإسلاموية التركية؛ ومعمر طوباش (من عائلة طوباش، إحدى أقوى الشركات العائلية الإسلامية في تركيا)، صاحب صحيفة “باباليده صباح”. وفي عام 1968، كتب إيجي مقالاً في صحيفة بوجون بعنوان “في بلد الشريعة”، والذي تضمن انطباعاته عن المملكة العربية السعودية، وكان في الواقع جزءً من الدعاية المؤيدة للسعودية. وكان لمعمر طوباش، صاحب الصحيفة الإسلامية الأخرى المذكورة آنفاً، بابي علي دا صباح، علاقات وثيقة أيضاً بالمملكة العربية السعودية. وقد أسس عضو آخر من عائلة طوباش، وهو أيمن طوباش، شركة البركة التركية مع كوركوت أوزال خلال ثمانينيات القرن العشرين، في حين تولى العديد من الأعضاء البارزين الآخرين من العائلة مناصب رفيعة المستوى في جمعية نشر المعرفة الممولة من السعودية ومؤسسة بركة. 19 أما سليل آخر من عائلة طوباش، وهو مصطفى لطيف طوباش، رجل الأعمال الناجح في عهد حزب العدالة والتنمية، فقد صنفته مجلة فوربس في المرتبة الرابعة عشرة في قائمة أغنى أغنياء تركيا في عام 2012.

كما ورد في المخطط التنظيمي لجماعة الإخوان المسلمين في صحيفة “أنت” قائمة بالمؤسسات والجمعيات التي سعت من خلالها الحركة الإسلامية إلى اكتساب قاعدة شعبية في تركيا، إلى جانب شركائها. وقد تلقت إحدى المنظمات المذكورة في المخطط، وهي جمعية الإخوان المسلمين المذكورة آنفا، تبرعات من ملك المملكة العربية السعودية في ذلك الوقت. وعلاوة على ذلك، استضافت معاهد الإسلام، التي تم تقديمها على أنها مرتبطة بجمعية الإخوان المسلمين، محاضرة ليوسف القرضاوي، الذي قضى صيف عام 1967 في تركيا. وقد نمت العلاقات بين القرضاوي والإسلاميين في تركيا بشكل مطرد على مدى نصف القرن الماضي. ووصف القرضاوي، المعروف اليوم بأنه من أبرز منظري الإخوان المسلمين، أردوغان بأنه “أمل المسلمين والإسلام” في خطاب ألقاه عام 2016. ومن بين المنظمات الأخرى التي وردت في المخطط جمعية النضال ضد الشيوعية، التي كان لها حضور إسلامي كبير. ففي ستينيات القرن العشرين، لعب فتح الله غولن، مؤسس وزعيم حركة غولن، دوراً رئيساً في تأسيس فرع أرضروم لجمعية النضال ضد الشيوعية.

ومن بين الجمعيات المدرجة في المخطط التنظيمي لجماعة “الإخوان المسلمين” الجديرة بالذكر بشكل خاص نظراً لدورها في صعود الإسلاموية في تركيا على مدى نصف القرن الماضي: اتحاد الطلاب الوطني التركي المذكور آنفاً. وكما تمت الإشارة في بداية هذا القسم، كان إسماعيل كهرمان، المتحدث الحالي للجمعية الوطنية الكبرى في تركيا، رئيس اتحاد الطلاب الوطني التركي في وقت نشر تقرير عام 1968، الذي وصف المنظمة بأنها “تحت سيطرة الإسلاميين”. وكان كهرمان، الذي عمل كمرشد في تكوين الشباب الإسلاميين في اتحاد الطلاب الوطني التركي، معارضاً للعلمانية طيلة حياته. وفي مسعى لتعزيز الخط الإسلامي في اتحاد الطلاب الوطني التركي، وصف كهرمان اليسار الصاعد في الستينيات بأنهم “خدام عدونا الوطني؛ الشيوعية”. كما عارض بشدة الاحتجاجات المناهضة لحلف شمال الأطلسي في ذلك الوقت، ووصفها بأنها “جزء من خطة لجعل تركيا شيوعية”. وقد بدأ زعماء حزب العدالة والتنمية مثل طيب أردوغان وعبد الله غل حياتهم السياسية في اتحاد الطلاب الوطني التركي خلال السبعينيات، واشتغلوا كمديرين في المنظمة أيضًا. وعلاوة على ذلك، في كتاب نشرته رابطة العالم الإسلامي بعنوان “دليل عالمي لمنظمات الأنشطة الإسلامية”، كان اتحاد الطلاب الوطني التركي على رأس قائمة “مكاتب وممثلي رابطة العالم الإسلامي” في تركيا.

خلال الحرب الباردة، لم تكن تركيا بمنأى عن الإيديولوجية المناهضة للشيوعية التي سادت في صفوف الدول الأعضاء في حلف شمال الأطلسي. وقد لفت تقرير الاستخبارات، الذي نشرته مجلة ‘آنت’ سنة 1968، الانتباه إلى حقيقة مفادها أن الإسلاموية في تركيا استفادت من هذا الوضع؛ كما انتقد التقرير أيضاً رئيس الوزراء آنذاك سليمان ديميريل. وقد تم تزويد رئيس الوزراء ديميريل أيضاً بتقارير استخباراتية وطنية عن التهديد الذي تشكله الرجعية، ولكن التقرير اشتكى من أن ديميريل “خدع الجماهير الجاهلة باستغلال الدين لكسب الأصوات”، وأنه ظل غير مبالٍ “بخطر الرجعية الذي يهدد نظامنا الدستوري وإصلاحاتنا، وهو الخطر الذي يوشك على جر تركيا إلى ظلام العصور الوسطى”. وأضاف التقرير التحذير التالي: “إن قوى الرجعية، التي تنظم نفسها بسرعة اليوم وأصبحت دولة داخل الدولة، سوف تطالب ذات يوم برأس ديميريل أيضاً”. ومن المؤكد أنه ليس من المفارقات البسيطة أن ديميريل، الذي لم ينظر إلى صعود الإسلاموية في أواخر الستينيات، بوصفه تهديداً ـ بل عمل على تسهيل وجودها داخل الدولة من خلال تشكيل حكومات ائتلافية مع الأحزاب الإسلامية خلال السبعينيات ـ قاد النضال ضد الإسلاموية بصفته رئيساً خلال التسعينيات، وعمل جنباً إلى جنب مع الجيش.

العاصمة السعودية وصعود الإسلاموية

يقدم كتاب مومجو “الرابطة”، الذي نُشر سنة 1987، وصفاً تفصيلياً لكيفية تحول إيديولوجية الدولة التركية إلى “التوليف التركي الإسلامي” في أعقاب الانقلاب العسكري عام 1980 وكيف ازدهرت الإسلاموية ــ بدعم سعودي ــ أثناء إدارة أوزال، الذي لم يخف تعاطفه مع الإسلاميين. وبحلول ذلك الوقت، أصبح البيروقراطيون اليساريون ــ وخاصة داخل أجهزة الأمن والاستخبارات ــ الذين كانوا قلقين بشأن الأسلمة أقلية منذ فترة طويلة. ومن المرجح أنهم كانوا هم من زودوا مومجو (الذي شاركهم رؤيتهم الأساسية للعالم) بالمعلومات التي استخدمها في عمله. وفي 24 من يناير/كانون الثاني 1993، كان مومجو نفسه ضحية اغتيال غامض بسيارة مفخخة.

يكشف الفحص الدقيق للشبكات التي كشف عنها مومجو – الشبكات التي تربط بين السياسة ورأس المال الإسلامي والجماعات – عن حقيقة مذهلة حول تركيا الحالية: الأفراد والشركات المعنية هي تلك التي ستحقق لاحقًا مكانة بارزة خلال عهد حزب العدالة والتنمية. فيما يلي بعض الأفراد المتورطين في المنظمات والمؤسسات الممولة من السعودية، والتي أدرجها مومجو في عام 1987: أيمن ومصطفى لطيف طوباش من عائلة طوباش، التي تمتلك حصة في متاجر بيم، وهي جزء من جماعة إرينكوي (فرع من الطريقة الدينية النقشبندية)، وتربطها علاقات وثيقة مع أردوغان؛ حسن كاليونجو، مؤسس شركة كاليون للإنشاءات – التي حصلت على عقد لمطار إسطنبول الثالث، وهي واحدة من مالكي الإعلام المؤيد لحزب العدالة والتنمية صباح-إيه تي في – إلى جانب رئيسها الحالي جمال كاليونجو؛ وقد كان من بين هؤلاء الأشخاص صبري أولكر، مؤسس مجموعة أولكر (التي دعمت منذ فترة طويلة المنشورات والمؤسسات الإسلامية)، فضلاً عن زميل رئيس الوزراء السابق داود أوغلو في المدرسة الثانوية مراد أولكر؛ ووزير المالية السابق في حزب العدالة والتنمية كمال أوناكتان؛ وعبد الله تيفنيكلي، الذي انضم إلى مجلس إدارة شركة تورك تيليكوم بعد بيعها لشركة أوجيه تيليكوم السعودية. وبعد أن شكلوا علاقات عميقة مع رأس المال السعودي خلال الثمانينيات، دخل هؤلاء الأفراد إلى دائرة الضوء خلال عهد حزب العدالة والتنمية، وحصلوا على مناقصات بناء مربحة وأصبحوا قوة متزايدة القوة في وسائل الإعلام والسياسة.

لقد زادت رؤوس الأموال السعودية والخليجية من حضورها في تركيا بشكل مطرد ابتداء من عام 2002، عندما تولى حزب العدالة والتنمية السلطة. ومع قيام قطر والمملكة العربية السعودية بشراء شركات مثل ديجيتورك، وفينانس بنك، وتورك تيليكوم، أصبح رأس المال الخليجي مكونًا أساسياً في قطاعي العقارات والبناء في تركيا. مثلما تعد العديد من ناطحات السحاب التي تم بناؤها في المدن الكبرى في تركيا في السنوات الأخيرة شركات خليجية من بين مالكيها. عادة ما يرتقي البيروقراطيون الأتراك الذين تربطهم علاقات وثيقة بالأموال السعودية بسرعة كبيرة في الرتب. خذ على سبيل المثال قضية إفكان علاء، الذي شغل منصب وزير الداخلية بين عامي 2013 و2016. قبل أن يصبح وزيرًا للداخلية، شغل علاء منصب وكيل وزارة رئاسة الوزراء؛ في عام 2012، تم تعيينه عضوًا في لجنة التدقيق في شركة ترك تيليكوم، من أجل تمثيل شركة أوجيه تيليكوم السعودية. مما لا شك فيه أن الشركة السعودية نظرت إلى علاء بصفته شخصًا يمكنها الوثوق به، وأنه الشخص الذي من شأنه أن يمثل أوجيه تيليكوم على أفضل وجه. يمكننا أيضا الإشارة إلى مراد تشيتينكايا، محافظ البنك المركزي لجمهورية تركيا منذ أبريل 2016، والذي شغل منذ فترة طويلة مناصب رفيعة المستوى في شركات تسيطر عليها دول الخليج ومقرها تركيا مثل البركة التركية وكويت ترك. لكن هذا التدفق من رأس المال الخليجي – وخاصة السعودي – إلى تركيا يمثل مشكلة كبيرة. أولاً، لا تخضع هذه الأموال لآليات المساءلة العادية، مما يعني أن دخولها إلى تركيا يعاني من نقص الشفافية. علاوة على ذلك، فإن كل مبلغ من المال يتم استثماره في بلد ما يأتي مع أيديولوجية مرفقة، إن جاز التعبير. كما أن المستثمرين من دول الخليج، وخاصة المملكة العربية السعودية، هم نتاج نظام ملكي معادٍ للديمقراطية، مع نظرة عالمية شمولية تشكلها العقيدة الوهابية. وسيكون من الغريب ألا يسعوا إلى تغيير التركيبة السياسية والاقتصادية لتركيا بما يتماشى مع مصالحهم الخاصة. في زيارة قادته إلى المملكة العربية السعودية عام 2010، أعلن رئيس الوزراء آنذاك أردوغان “مهما كان الاتحاد الأوروبي بالنسبة لنا، فإن المملكة العربية السعودية كذلك أيضًا”؛ ومع ذلك، خلال السنوات السبع التي مرت منذ ذلك الوقت، حققت الرياض علاقات ودية مع أنقرة أكثر بكثير مما حققته بروكسل. قامت تركيا بخلق جيش الفتح في سوريا بالشراكة مع المملكة العربية السعودية؛ كما دخلت تركيا في شراكة مع جيش الإسلام في سوريا تحت قيادة سعودية، وفي فبراير 2016، تم نشر طائرات مقاتلة سعودية في قاعدة إنجرليك الجوية.

الإسلاموية والعلاقات مع الغرب

بحلول التسعينيات، أصبحت الإسلاموية قوة اقتصادية هائلة في تركيا تتكون من شبكة من الجمعيات تطورت إلى شركات قابضة، ولها وجود في جميع مؤسسات الدولة. وبدلاً من تقاسم السلطة السياسية مع أي شخص، سعت إلى السلطة الكاملة لنفسها. وفي نفس الوقت تقريبًا، بدأت السلطة القضائية والبيروقراطية العسكرية في تركيا تدرك أن الإسلام السياسي يشكل تهديدًا. وبالتالي فقد رأى الجناح “الإصلاحي” من الإسلام السياسي، الذي يتزعمه أردوغان وغل، أنه لابد من تطهير القضاء والجيش، وأن تحقيق هذه الغاية مرهون بالحصول على الدعم من حلفاء تركيا في الخارج، وخاصة الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي. وفي الفترة التي سبقت انقلاب 28 من فبراير/شباط وما تلاه من إغلاق حزب الرفاه وتأسيس حزب العدالة والتنمية، نأى هذا الجناح الإصلاحي بنفسه عن خط الرؤية الوطنية الذي تبناه أربكان، وبدأ في تسلق درجات السلطة من خلال تشكيل تحالفات استراتيجية مع الغرب.

وكما لاحظ الباحث إلهان أوزغل، فإن اثنين من أبرز السياسيين في حزب العدالة والتنمية، رجب طيب أردوغان وعبد الله غل، خضعا “لعملية تعلم إدراكية مهمة” بدأت في منتصف التسعينيات، عندما أدركا أن الغرب، والولايات المتحدة على وجه الخصوص، لعب دوراً محوريا في “وصولهما إلى السلطة، والبقاء في السلطة، في تركيا”: “لذلك، فضل الجيل الشاب [الإصلاحي] من الرؤية الوطنية الوصول إلى السلطة ليس على الرغم من الغرب، أو الولايات المتحدة، أو اللوبي اليهودي، ولكن بدعم كامل من كل ما سبق، واستخدامهم كوسيلة للمساومة من أجل المزيد والمزيد من السلطة”. والواقع أنه خلال زياراتهما للولايات المتحدة في عام 2002، سواء قبل الانتخابات أو بعدها مباشرة، نقل غل وأردوغان رسائل مهمة بشأن المسار الذي يتعين على حزب العدالة والتنمية أن يسلكه. في يناير/كانون الثاني 2002، على سبيل المثال، التقى أردوغان بجراهام فولر (خبير وكالة المخابرات المركزية الأميركية في شؤون الشرق الأوسط وأحد مهندسي مشروع “الإسلام المعتدل” الذي ترعاه مؤسسة راند) فضلاً عن السفير الأميركي السابق مورتون أبراموفيتز؛ وفي محاضرة ألقاها في مركز الدراسات الاستراتيجية والدولية، وهو مركز أبحاث مهم، وصف أردوغان الولايات المتحدة بأنها “الشريك الطبيعي لتركيا”. كما أن التصريح الذي أدلى به أردوغان بشأن اتصالاته في الولايات المتحدة ــ “إنهم يتتبعوننا” ــ له دلالة واضحة. ومما لا شك فيه أن أردوغان كان مدركاً أن كبار أعضاء المؤسسة السياسية الأمريكية سعوا إلى استخدام نموذج حزب العدالة والتنمية لتحويل مسار الأصولية الدينية في الشرق الأوسط بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول؛ وقد نظر أردوغان إلى هذا باعتباره مورداً لا يقدر بثمن في صراع القوة الذي كان على وشك الانفجار في تركيا. إن الأسطر التالية، التي كتبتها الصحافية ديريا سازاك في يناير/كانون الثاني 2002، تشكل انعكاساً مذهلاً للعلاقة التي أقامتها قيادة حزب العدالة والتنمية بين السياسة الداخلية والخارجية: “في إشارة إلى “الإسلام المعتدل” الذي يتبناه ناخبوه، أعلن أردوغان أن النموذج السياسي القائم في تركيا، والذي يقوم على مبدأ “الوصول إلى السلطة والخروج منها عبر الانتخابات” في إطار نظام دولة ديمقراطي علماني، يمكن أن يشكل مثالاً لكل دولة في العالم الإسلامي”. وفي وقت مبكر من نوفمبر/تشرين الثاني 1999، زار عبد الله غل الولايات المتحدة برفقة رجائي كوتان، مؤسس حزب الفضيلة. وخلال زيارتهما، صرح قائلاً: “لقد تعلمنا درساً من تجربة حكومة رفاهيول” [الحكومة الائتلافية قصيرة العمر بين حزب الرفاه بزعامة نجم الدين أربكان وحزب الطريق القويم من يمين الوسط]. وأضاف غل أنه “يؤيد عضوية الاتحاد الأوروبي” وليس “السوق الإسلامية المشتركة”.

إن سياسة التقارب مع الولايات المتحدة، التي وصفها أوزغل بأنها “تغيير براغماتي”، إلى جانب الرسائل الشخصية التي وجهها حزب العدالة والتنمية إلى واشنطن كونه تبنى المبادئ الديمقراطية، لم تمثل تحولاً جوهرياً ناتجاً عن عملية تأمل عميق، بل إنها كانت تمثل بدلاً من ذلك بحثاً براغماتياً عن حليف أجنبي من شأنه أن يعزز موقف حزب العدالة والتنمية في الداخل. وقد اعترف أردوغان نفسه بذلك فعلياً، قائلاً: “لم أستخدم قط تعبير “لقد تغيرت”. وإذا كان القول بأن المرء قد تغير يعني التخلي عن قيمه، فإن استخدام مثل هذا التعبير أمر مستحيل. لقد غيرنا جلدنا القديم استجابة للتطورات العالمية”. إن صورة “تغيير الجلد” هذه ــ أي التكيف مع الظروف الحالية دون تغيير الطبيعة الحقيقية للمرء ــ تجسد بشكل جيد مسار حزب العدالة والتنمية بين 2002 و2011، سواء على مستوى السياسة الداخلية أو الخارجية. في مقابلة أجريت معه عام 1993، صرح أردوغان، الذي كان يشغل آنذاك منصب رئيس حزب الرفاه في إسطنبول، قائلاً: “نعتقد أن الديمقراطية ليست سوى وسيلة. إنها وسيلة لاختيار أي نظام ترغب في الوصول إليه”. وفي ضوء مثل هذه التصريحات من أردوغان، لا ينبغي للمرء أن يفاجأ بالحالة الحالية لسيادة القانون، وفصل السلطات، وحرية الصحافة في تركيا بعد 15 عامًا من حكم حزب العدالة والتنمية.

وفي نفس الوقت تقريبًا، دعا فتح الله غولن، الذي انتقل إلى الولايات المتحدة في عام 1999، وكان حليفًا وثيقًا لحزب العدالة والتنمية من عام 2002 إلى عام 2013، إلى إقامة علاقات وثيقة مع واشنطن. كان خطاب غولن المناهض للشيوعية في حقبة الحرب الباردة مدينًا كثيرًا لسعيد نورسي، زعيم حركة النور، التي نشأ غولن في صفوفها. في أربعينيات القرن العشرين، حث نورسي حكومة حزب الشعب الجمهوري في ذلك الوقت على معارضة الشيوعية ــ التي شبهها “بغزو التنين الرهيب من الشمال الشرقي [الاتحاد السوفييتي]” ــ وعلى “احتضان القرآن وحقيقة الإيمان”. ووفقاً لنورسي، كان من الضروري الوقوف إلى جانب الولايات المتحدة في هذا الصراع: “من الممكن أن يصبح المسلم المتدين صديقاً حميماً لدولة عظيمة مثل أمريكا، التي تتفانى في الدفاع عن الدين”. وفي عام 1997، أعرب غولن علانية عن الموقف المؤيد للولايات المتحدة الذي ورثه عن نورسي، قائلاً: “إن الشيوعيين المتعصبين يكنون العداء لأميركا دون أي أساس عقلاني أو منطقي”. وأضاف: “من المهم أن نتبع الولايات المتحدة عن كثب ــ إلى جانب أي أجزاء منها نشعر معها بالتقارب ــ وأن نستفيد منها على النحو اللائق. وبهذه الطريقة، يمكننا أن نربي “جيلاً ذهبياً”، جيلاً شاباً يمثل العلم والتكنولوجيا في جميع أنحاء العالم”.

خلال تلك الفترة نفسها، رأى آخرون أنه من الخطأ اعتماد تركيا بشكل أحادي على الغرب، بحجة أن التحالف مع الغرب على غرار الحرب الباردة سيكون في نهاية المطاف غير قابل للاستمرار، وأن اتباع نهج جديد في السياسة الخارجية أمر ضروري. زعم إسماعيل جيم، وزير الخارجية التركي ما بين 1997 و2002، أن تركيا بحاجة إلى التحالف مع الشرق، وليس فقط مع الغرب؛ وكان جيم يهدف إلى تحويل تركيا إلى “قوة عالمية” من خلال تطوير سياسات مستقلة تجاه الدول المحيطة. وفي الدوائر اليسارية القومية وكذا في صفوف بعض كبار ضباط الجيش، ظهر نهج جديد للسياسة الخارجية يُعرف باسم “الأوراسية”، والذي شكك في صحة علاقات تركيا مع الغرب. لقد بلغت هذه النظرة ذروتها في عام 2002، عندما أعلن الأمين العام لمجلس الأمن القومي التركي، الجنرال تونجر كلينتش، أن تركيا لم تتلق أدنى فائدة من الاتحاد الأوروبي، قائلاً: “أرى أنه من المفيد لتركيا، إن أمكن، أن تتبنى نهجًا يشمل أيضًا روسيا وإيران، دون إهمال أمريكا”. ومع صعود حزب العدالة والتنمية إلى السلطة في عام 2002، انتهت هذه الاتجاهات في السياسة الخارجية، بينما بدأ عصر التقارب غير المشروط مع الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي. في أعقاب هجمات الحادي عشر من سبتمبر، استقرت الولايات المتحدة على حزب العدالة والتنمية بوصفه “نموذجًا” لدول الشرق الأوسط، كوسيلة لمواجهة صعود الأصولية الدينية في العالم الإسلامي. نظرت الولايات المتحدة إلى حزب العدالة والتنمية على أنه مناسب؛ لأنه كان حامل لواء الليبرالية الجديدة، بعد أن تبنى اقتصاد السوق الحرة، ولأنه وصل إلى السلطة من خلال انتخابات حرة ونزيهة. في عام 2004، قدم وزير الخارجية الأمريكي كولن باول للعراق مثال تركيا، قائلاً إن العراق “سيكون فيه جمهورية إسلامية، كما توجد جمهوريات إسلامية أخرى ــ تركيا وباكستان”. وعلى هذا فقد دعم الغرب حزب العدالة والتنمية بوصفه نموذجاً للإسلام المعتدل. ومن جانبه، سارع أردوغان إلى تحويل هذا لصالحه في السياسة الداخلية؛ فقد اعتقد حزب العدالة والتنمية أن تطهير البيروقراطية العسكرية والقضائية، وعلى نطاق أوسع، النخب العلمانية الجمهورية في البلاد ــ التي بدأت على أي حال في التشكيك في طبيعة علاقات تركيا بالغرب ــ أمر لا مفر منه من أجل تعزيز قوته. فشن حزب العدالة والتنمية حملة شرسة ضدهم، ولم يتردد في اللجوء إلى المحاكمات الصورية عندما كان ذلك ضرورياً؛ وفي كل هذا، حظي بدعم كامل من الغرب. وفي الصراع على السلطة الذي نتج عن ذلك ــ والذي شمل أحداثاً مثل أزمة الرئاسة في عام 2007، وقضية إغلاق حزب العدالة والتنمية في عام 2008، وعمليات إيرجينيكون وباليوز اللاحقة ــ خرج الإسلام السياسي منتصراً.

ومن ثم، فقد بدأت السياسة الداخلية لحزب العدالة والتنمية في الانجراف نحو الاستبداد، في حين أصبحت علاقاته بالغرب في السياسة الخارجية أكثر حرجاً على نحو متزايد. ومن خلال تنمية العلاقات مع الجماعات المتطرفة في الشرق الأوسط في أعقاب الانتفاضات العربية، انحرف حزب العدالة والتنمية بشكل كبير عن الإسلام المعتدل الذي أصبحت الولايات المتحدة تربطه به. ومن الجدير بالذكر أن النقاشات في الولايات المتحدة حول الانجراف السياسي لتركيا وابتعادها عن الغرب بدأت بجدية بعد عام 2009. وخاصة بعد عام 2011، دعم حزب العدالة والتنمية أحزاب الإخوان المسلمين في الشرق الأوسط، وانحاز إلى جانب دون آخر في الفوضى الداخلية والصراعات في مصر وسوريا وتونس وليبيا. ويمكن للمرء أن يستشهد أيضاً بنهج حزب العدالة والتنمية المضلِّل تجاه الجماعات المتطرفة مثل جبهة النصرة في الحرب الأهلية السورية واستخدامه لأزمة اللاجئين كوسيلة لتهديد الاتحاد الأوروبي. وفي الوقت الحاضر، تربط الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي علاقة إشكالية بالحكومة الإسلامية في تركيا. ومن جانبها، تدرك أنقرة أن الغرب يتمتع بتأثير كبير على حزب العدالة والتنمية. فحزب العدالة والتنمية ينظر إلى العلاقات الوثيقة بين الولايات المتحدة وحركة غولن، ومحاولة الانقلاب في الخامس عشر من يوليو/تموز، ومحاكمة رضا زراب (الذي يُزعم أنه أشرف على تدفق مليارات الدولارات عبر تركيا للالتفاف على الحظر المفروض على إيران) باعتبارها محاولات للإطاحة بالحكومة التركية. ويمكننا أن نستشهد، على سبيل المثال، بالتصريح التالي الصادر عن وزير العدل بكير بوزداغ: “من غير الواضح ما إذا كان الشخص الذي يخضع للمحاكمة هو رضا زراب، أو رئيسنا المحترم رجب طيب أردوغان، أو [زوجته] أمينة أردوغان”.

إن التوترات التي تعيشها تركيا مع الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي تكمن وراءها مخاوف جنونية من أن الأساليب التي استخدمها حزب العدالة والتنمية (إلى جانب الغرب وحركة غولن) ضد معارضيه منذ عام 2002 تُستخدم الآن ضد حزب العدالة والتنمية نفسه. ففي عام 2004، عندما بدأت المفاوضات بشأن محاولة تركيا الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي رسميا وسط ضجة كبيرة، بدا اقتصاد البلاد وسياساتها مرتبطين بقوة بالاتحاد الأوروبي، مما سمح لرأس المال الأجنبي بالتدفق إلى تركيا بوفرة. والآن، في عام 2017، لا يمكن أن يكون الوضع مختلفا أكثر من ذلك. فقد تم تعليق العمل بالقوانين في تركيا، واستولت الحكومة على الشركات، وتم تعيين أمناء مؤيدين لحزب العدالة والتنمية كعمداء في العديد من البلديات، وتم اعتقال سياسيين وصحفيين معارضين، وأصبحت البلاد ككل أكثر استبدادا مع خروجها من مدار الاتحاد الأوروبي. ونتيجة لهذا، أصبح اقتصاد تركيا في حالة من الاضطراب التام. الواقع أن العديد من الأطراف، ولا سيما حزب العدالة والتنمية، يدركون أن هذه المشاكل وصلت إلى نقطة الغليان وأنه من المستحيل أن يتحقق حل على أرض الواقع. ولا شك أن هذا الشعور باليأس دفع أردوغان، زعيم إحدى دول حلف شمال الأطلسي، إلى التصريح بأن “انضمام تركيا إلى مجموعة شنغهاي الخمس يعني أن الأمور سوف تسير على نحو أكثر سلاسة”. وباختصار، فإن الإسلاموية التركية، التي طفت على السطح في تركيا في حقبة الحرب الباردة كجزء من النضال ضد اليسار الصاعد، تعمل الآن على تحويل جمهورية ديمقراطية علمانية إلى نظام سياسي إسلامي يميني متطرف استبدادي، بما يتماشى مع نظرتها الخاصة للعالم. ويحاول حلفاء تركيا الغربيون، وخاصة الولايات المتحدة، تحديد إطار ومجموعة من المبادئ التي يمكنهم أن يستندوا إليها في علاقاتهم مع الإسلاميين. لقد كانت تركيا ذات يوم جمهورية علمانية ــ وعلى الرغم من كل عيوبها ــ نظاماً سياسياً ديمقراطياً فعّالاً. والآن انحل التحالف الذي تشكل لوضع حد لهذا النظام السياسي، باسم هزيمة الكمالية الاستبدادية. والواقع أن العلاقة بين تركيا والغرب قائمة، في الوقت الراهن، على أساس المعاملات. ولكن في الوقت الذي اهتزت فيه أسس الديمقراطية التركية، فمن غير المرجح أن تستمر هذه العلاقة البراغماتية طويلا.

الكاتب: بهلول أوزكان

المركز العربي لدراسات التطرف