تطور الحركة الجهادية العالمية من وحش برأس واحد إلى هيدرا
عندما قام أسامة بن لادن وخالد شيخ محمد بتدبير الهجمات الإرهابية التي شنّها تنظيم القاعدة على الأراضي الأمريكية في الحادي عشر من سبتمبر/ أيلول 2001، كان ذلك بمثابة لحظة فاصلة في تاريخ الحركة الجهادية العالمية. لقد دفعت هذه الهجمات تنظيم القاعدة إلى صدارة أجندة الأمن الدولية طوال القسم الأكبر من العقدين الماضيين. ومنذ ذلك الحين، شهدت القاعدة والحركة الجهادية تحولات مهمة، لا سيما في الاستجابة لظهور ما يسمى تنظيم الدولة الإسلامية (داعش). كان الهدف الأصلي لبن لادن هو إنشاء حركة طليعية تقود النضال ضد “الأنظمة المرتدة” في مختلف أنحاء العالم الإسلامي وتحرض على الانتفاضات والتمردات المحلية. ولكن في وقت لاحق، يبدو أن نجاح الحركة الجهادية العالمية قد تجاوز أعظم طموحات بن لادن، مع انتشار الجماعات الجهادية في العديد من البلدان وتعبئة الآلاف من المقاتلين من مختلف أنحاء العالم، بما في ذلك الغرب. وعلى وجه الخصوص، نجح صعود تنظيم الدولة الإسلامية في تحويل الحركة الجهادية إلى حركة احتجاج شعبية، واجتذب أشخاصاً لم يكن لديهم أي ارتباط بالتطرف الإسلاموي. وفي استمرار لجهود القاعدة، حول تنظيم الدولة الإسلامية “الجهادية” إلى أيديولوجية أساسية للتمرد.
لقد تم تكرار نموذج الامتياز الذي أسسه تنظيم القاعدة قبل عقود من الزمان من قبل تنظيم الدولة الإسلامية والفروع التابعة له. والآن تنشر شبكات واسعة من المتشددين الإسلاميين مخالبها عبر منطقة تمتد من الساحل في الغرب إلى الفلبين في الشرق، ومن القوقاز في الشمال إلى موزمبيق في الجنوب. وفي حين يتقاسم هؤلاء المتشددون بعض مستويات التعاطف مع أيديولوجية جهادية متشابهة نسبياً، فإنهم غالباً ما يختلفون من حيث الأهداف والأولويات المباشرة، وأحياناً حتى التكتيكات. إن انتماءهم إلى مجموعة أساسية يجعلهم متفقين حول أولويات العدو في اتجاه أجندة عالمية إلى حد ما، ومع ذلك، تظل معظم هذه الجماعات ملتزمة في الوقت نفسه بأجندة محلية أيضاً. والنتيجة هي حركة هجينة تمكنت من استهداف أعدائها المحليين والعالميين بدرجات متفاوتة بمرور الوقت. كان هذا واضحاً خلال ذروة نفوذ تنظيم الدولة الإسلامية بين عامي 2015 و2017، عندما نجح التنظيم في توجيه العديد من التمردات المحلية وفي الوقت نفسه نفذ وألهم الموجة الأكثر فظاعة من الإرهاب المستوحى من “الجهادية” في الغرب حتى الآن.
وعلى مر السنين، شهدت الحركة الجهادية أيضاً زيادة في التوجه السلفي في أعقاب الشعبية المتزايدة للسلفية داخل المجتمعات الإسلامية. وعلى الرغم من الجهود المشتركة لوصف تنظيم القاعدة بما يسمى “السلفية الجهادية”، فإن الحركة الجهادية في الواقع تضمنت مجموعة متنوعة من التعبيرات الأيديولوجية، حيث تأثرت قيادتها بشكل أكبر بفكر المتطرف المصري سيد قطب. اكتسب الفكر السلفي، الذي يتميز بتفسير صارم وحرفي للمصادر المقدسة في الإسلام، مكانة بارزة داخل الدوائر الجهادية في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وقد شكل بشكل خاص تفكير أبو مصعب الزرقاوي، أحد أعضاء تنظيم القاعدة، وجماعته في العراق. وفي وقت لاحق، هيمنت السلفية على تفكير الجهاديين في تنظيم الدولة الإسلامية، ويمكن وصف التنظيم بأنه أول إطار مؤسسي كامل لأيديولوجية السلفية الجهادية. وقد تم التعبير عن ذلك من خلال طريقة حكمه في العراق وسوريا، وخاصة تركيزه على تلقين وإخضاع السكان الخاضعين لسيطرته من خلال قواعده القاسية وممارساته العقابية.
إن الطموح إلى الحكم هو تطور آخر ساهم فيه صعود تنظيم الدولة الإسلامية في الحركة الجهادية. كانت قوة تنظيم القاعدة كمجموعة عسكرية ثورية تكمن في قدرته على إحداث التغيير من خلال الهجمات الفعالة ضد الأعداء. كانت قدرة المجموعة على الحكم ضعيفة نسبياً، كما يتضح من فشلها في القيام بذلك بشكل فعال في كل من اليمن ومالي، في حين كان تنظيم الدولة الإسلامية وسابقاته في العراق أكثر ميلاً إلى تحويل نضالهم العسكري إلى مشروع سياسي دائم. خلال فترة وجوده في غرب أفغانستان بين عامي 1999 و 2001، حاول الزرقاوي إنشاء مجتمع صغير. وفي أعقاب وفاة الزرقاوي في عام 2006، أعلن مجموعته في العراق عن بداية “الدولة الإسلامية في العراق”، والتي تضمنت منظمة سياسية رسمية مقسمة إلى وزارات مسؤولة عن حقائب وزارية محددة. إن تنظيم الدولة الإسلامية ومنافسه المعتدل نسبيّاً، هيئة تحرير الشام، من شأنهما أن يعملا على تطوير هذه “الجهادية” القائمة على إقامة الدولة، وبالتالي تعزيز التطور السياسي لحركة كانت تتجنب دائما تفصيل مشروعها السياسي بشكل صريح.
إلى جانب تطوراتها الداخلية، اضطرت الحركة السلفية الجهادية إلى التكيف مع الضغوط الشديدة لمكافحة الإرهاب من جانب الولايات المتحدة وحلفائها. فقد شكلت الحملات العسكرية التقليدية وغير التقليدية، والقيود المفروضة على السفر، وأنظمة العقوبات، تحدياً خطيراً لقدرة الحركة على العمل، وقضت على مستويات قيادتها، وقيدت التهديد الإرهابي الذي تشكله للغرب. وعلى الرغم من هذه الضغوط، تمكنت الحركة السلفية الجهادية ليس فقط من البقاء، بل وأيضاً من الاستفادة بشكل دوري من السياقات المناسبة لإعادة البناء وتعزيز قوتها. وقد مكنت الصراعات المستمرة والبيئات السياسية الهشة ـ بما في ذلك في سوريا والعراق وأفغانستان والصومال ونيجيريا ومنطقة الساحل وموزمبيق وجمهورية الكونغو الديمقراطية ـ الجماعات الجهادية من إيجاد ملاذ، وتجنيد المقاتلين، وتنظيم الحملات العسكرية، والتخطيط لهجمات إرهابية وتوجيهها في الغرب في بعض الأحيان. والاستنتاج المحزن هو أنه بعد عشرين عاماً من هجمات الحادي عشر من سبتمبر/ أيلول، تبدو الحركة الجهادية، على الأقل من حيث الوجود الجغرافي والدعم العددي، أقوى من أي وقت مضى.
وفي حين قام صناع السياسات بعمل مهم في صياغة وتنفيذ التشريعات الخاصة بالإرهاب والحد من المرونة العملياتية للجهاديين، لا يزال هناك الكثير الذي يتعين القيام به. ومن المؤكد أن العامل الأكثر أهمية في مواجهة التهديد الجهادي هو الحصول على فهم أفضل لطبيعة الحركة السلفية الجهادية المعاصرة وتطورها على مر السنين حتى أصبحت اليوم حركة شعبية على المستويين المحلي والعالمي. لم تعد “الجهادية” تمثل المتطرفين الدينيين حصرياً، بل إنها تقدم نفسها الآن باعتبارها أيديولوجية تمرد أكثر عمومية، وهو التطور الذي يتطلب استجابة سياسية مختلفة وأوسع نطاقاً. ومن الأمثلة التي توضح ذلك ظاهرة الأيديولوجيات المتقاطعة والتطرف السريع على نحو متزايد، والذي يحدث أحياناً على مدى بضعة أسابيع أو أشهر، في حين كان يتطلب في السابق ما يقرب من سنوات من الدراسة الدقيقة والتدريب السري. ونتيجة لهذا، يتعين على السلطات التوقف عن التركيز بشكل ضيق للغاية على التفسيرات الدينية المتطرفة وإدراج “الضعف الشخصي” كعامل أيضاً. إن المتطرف أو الإرهابي في الغد ليس بالضرورة الشخص الذي يتبنى الأفكار الأكثر تطرفاً، ولكنه قد يكون أيضاً مجرد شخص يفتقر إلى هوية مستقرة ويبحث عن هدف. ويعتبر المخطط لما يسمى بـ”مؤامرة عود الكبريت” مؤيد الزعبي واحداً من بين العديد من الأمثلة التي تثبت هذه النقطة.
الكاتب: توري ريفسلوند هامينج*
* زميل غير مقيم في المركز الدولي لدراسة التطرف في كينجز كوليدج.
