أصول حماس: بين الأسلمة والنضال المسلح (ج 3)
اتُهمت جماعة الإخوان المسلمين الفلسطينية بإضاعة عشرين عاماً في بناء المساجد بدلاً من تنظيم الهجمات الإرهابية، لكن المساجد أعدت النجاح المستقبلي لحماس.
في المقالة السابقة من هذه السلسلة، عرضنا الانقسام في فلسطين بين فتح العلمانية ظاهرياً والإخوان المسلمين، مع الإشارة إلى أن بعض مؤسسي فتح كانوا أعضاء في جماعة الإخوان. وفي السنوات التي تلت الانقسام مباشرة، اكتسبت فتح أعضاء على حساب الإخوان المسلمين؛ وذلك أيضاً نتيجة للحملة التي أطلقها الرئيس عبد الناصر ضد الإخوان المسلمين في مصر، والتي وصلت تداعياتها إلى في فلسطين.
في عام 1966، اعتقلت الحكومة المصرية الشيخ أحمد إسماعيل ياسين، الذي برز كزعيم رئيس لجماعة الإخوان المسلمين الفلسطينية، وأطلقت سراحه بعد احتجاز قصير. وفي عام 1967، مع حرب الأيام الستة، تغير الوضع. شارك الإخوان المسلمون الفلسطينيون في الأعوام 1968-1970 في العمليات العسكرية التي شنها الأردن ضد إسرائيل، تحت ضغط من إخوان الدول الأخرى (بما في ذلك السودان)، وبالتعاون مع فتح.
ومع ذلك، فقد نظر الإخوان إلى الهزيمة العربية على أنها عقوبة من الله للحكام المعادين لهم، وأعادوا بقناعة متجددة فكرة أن العمل الصبور لأسلمة المجتمع أمر ضروري. وعلى النقيض من ذلك، ظلت الحركات المتجمعة في منظمة التحرير الفلسطينية مقتنعة بالحاجة إلى كفاح مسلح وطني وفلسطيني حقيقي لا يعتمد على دعم الجيوش الأجنبية. أصبح التعاون بين جماعة الإخوان المسلمين ومنظمة التحرير الفلسطينية صعباً على نحو متزايد، خاصة بعد ظهور مكونات ماركسية في منظمة التحرير الفلسطينية أعلنت نفسها ملحدة وسخرت من الدين علناً، الأمر الذي أدى إلى وصم ياسين والإخوان بالعار. وسوف يُتهم الأخيرون فيما بعد بأنهم أهدروا ما يقرب من عقدين من الزمن، من عام 1967 إلى عام 1987، بالامتناع عن الكفاح المسلح.
ومع ذلك، كانت هذه السنوات التي حقق فيها الإخوان المسلمون نتائج واضحة في مشروعهم لإعادة أسلمة المجتمع الفلسطيني. ما بين 1967 و1987، ارتفع عدد المساجد من 400 إلى 750 مسجداً في الضفة الغربية، ومن 200 إلى 600 مسجداً في قطاع غزة. كما سيطر الإخوان، منذ تأسيسهم عام 1978، على غالبية طلاب الجامعة الإسلامية في غزة، حيث فازوا باستمرار في الانتخابات الطلابية. كان لهم حضور كبير في الجامعات الأخرى والمدارس الثانوية وعالم الرياضة والعيادات الخاصة. وقد نما هذا النشاط حتى أوائل الثمانينيات بموافقة ضمنية من إسرائيل، التي رأت في البداية أن جماعة الإخوان المسلمين شوكة مثيرة للاهتمام في خاصرة عرفات ومنظمة التحرير الفلسطينية، ومنظمة تهتم في المقام الأول بالدين والثقافة ولا تشكل خطراً يذكر بالمقارنة مع عرفات.
ومع ذلك، في أوائل الثمانينيات، قامت المنظمة التي أسسها ياسين عام 1973 لتنسيق أنشطة الإخوان المختلفة، المركز الإسلامي (المجمع الإسلامي)، بتزويد نفسها بفرع عسكري سري إلى حد ما (المجاهدون الفلسطينيون). اعتقدت الأجهزة الإسرائيلية في البداية أنها مجرد قوة شرطة موازية مكلفة بقمع المذنبين العامين (العاهرات، ومدمني الكحول، وأصحاب المتاجر الذين يبيعون المواد الإباحية) باسم الشريعة وتصفية بعض الحسابات مع المنظمات المنافسة. ولكن عندما كان من بين المذنبين الذين ستعاقبهم المنظمة عملاء انحازوا علناً أو سرًّاً إلى إسرائيل، وبدأوا في تداول وثائق تناقش إمكانية إحياء الكفاح المسلح، اعتقل الإسرائيليون ياسين في عام 1984 وحكموا عليه بالسجن لمدة ثلاثة عشر عاماً، لكن تم إطلاق سراحه عام 1985 في صفقة تبادل أسرى مع جماعة أحمد جبريل المتمردة المستقلة (1935-2021).
تكشف هذه الأحداث انقلاباً في المنظور فيما يتعلق بالسنوات الخمس عشرة التي أعقبت حرب الأيام الستة عام 1967؛ فقد انتقد الإخوان المسلمون وياسين فتح ومنظمة التحرير الفلسطينية؛ لأنهما انطلقا قبل الأوان على طريق السلاح قبل أسلمة المجتمع من خلال التعليم الصبور والعمل الثقافي. أما الآن، فقد تحولوا هم أنفسهم إلى الكفاح المسلح، وكانوا على استعداد لانتقاد منظمة التحرير الفلسطينية من مواقف أكثر تطرفاً. بالنسبة إلى البعض، كان هذا اعترافاً متأخراً بعد ما يقرب من ثلاثين عاماً بأن الإخوان المسلمين كانوا مخطئين في رفض مذكرة الوزير والنأي بأنفسهم عن الكفاح المسلح. ورد الإخوان بأن هذا مجرد تطبيق لمبدأ التدرج العزيز على مؤسسهم حسن البنا. إن النجاح ذاته الذي تم تحقيقه على مدى ثلاثين عاماً من الدعاية وبناء المساجد والأنشطة التعليمية والثقافية قد مكن من المضي قدماً وسط مناخ دولي متغير يتميز بعودة قوية للتطرف الإسلامي المسلح في العديد من البلدان.
كانت جماعة الإخوان الفلسطينية تعود إلى الكفاح المسلح في وقت بدا أن جماعة الإخوان المصرية قد تخلت عنه لصالح الأسلمة من خلال بناء مؤسسات المجتمع المدني، التي كان ياسين نفسه في فلسطين رائداً فيها. ومن المفارقة أن التطورين ليسا منفصلين عن بعضهما البعض. منذ أواخر القرن التاسع عشر، درس العديد من الشباب الفلسطينيين في الجامعات المصرية. وهناك أثر الإخوان المسلمون على جيل واحد. وهناك أيضاً، واجه جيل لاحق في السبعينيات والثمانينيات الحركات التي انفصلت عن جماعة الإخوان المسلمين بعد خيارها التقليدي الجديد الذي أعقب إعدام قطب. وسوف يتدفق البعض من هذا الجيل لاحقاً إلى حركة الجهاد الإسلامي المصرية وغيرها من الجماعات التي كانت جزءاً من شبكة القاعدة بقيادة أسامة بن لادن (1957-2011). وفي عام 1980، لدى عودتهم إلى فلسطين، ترك بعض هؤلاء الطلاب تنظيم الإخوان المسلمين (كما فعل ملهموهم المصريون)، وأسسوا حركة الجهاد الإسلامي الفلسطينية، وهي جماعة يقودها فتحي الشقاقي (1951-1995)، والتي ستُعرف بتطرفها. ونجحت في إبعاد بعض الأعضاء عن جماعة الإخوان المسلمين.
شكل آخر من أشكال التطرف الذي ظهر في فلسطين هو تطرف الشيخ عبد الله عزام (1941-1989). ولد عزام عام 1941 في سيلة الحارثية بالضفة الغربية، والتحق بمدارس أردنية مختلفة قبل أن يحصل على شهادة جامعية في الشريعة الإسلامية من جامعة دمشق عام 1966، ثم عام 1973 (عندما كان أستاذاً في الجامعة الأردنية في عمان)، حصل على درجة الدكتوراه من جامعة الأزهر في القاهرة. شارك عزام في أنشطة منظمة التحرير الفلسطينية لكنه لم يقدر قوميتها. وبحثاً عما أسماه “الإسلام الحقيقي”، هاجر إلى المملكة العربية السعودية في عام 1976، وأصبح أستاذاً في جامعة الملك عبد العزيز، حيث قام بتدريس التطرف الإسلامي مع إيحاءات ألفية قوية. ابتداءً من عام 1979، تناوب بين العمل الأكاديمي وحرب العصابات في أفغانستان. لقد كانت مغامرة أثارت حماسة العديد من طلابه، بما في ذلك أسامة بن لادن. أصبح الزعيم المستقبلي لتنظيم القاعدة ابنه الروحي ووريثه، على الرغم من أنه عندما قُتل عزام واثنين من أبنائه في هجوم في بيشاور، في باكستان، في عام 1989، اشتبهت العديد من أجهزة المخابرات في بن لادن، الذي أصبح يشعر بالغيرة من شعبية معلمه القديم.
في الثمانينيات، أصبح المهاجر عزام نقطة مرجعية للعديد من المتطرفين الفلسطينيين الشباب، ولكن ليس لحركة الجهاد الإسلامي. كانت القضية الفلسطينية بالنسبة إلى عزام إحدى الجبهات التي انخرطت فيها الأمة الإسلامية في نضالها ضد المؤامرة العالمية التي تعارض الإسلام. وكانت القضايا الأخرى على نفس القدر من الأهمية. وفي الواقع، أعطى عزام الأولوية للقضية الأفغانية، والتي بدا له أنها توفر فرصاً أفضل لتحقيق نصر فوري. من ناحية أخرى، اعتقدت حركة الجهاد الإسلامي الفلسطينية أن القضية الفلسطينية يجب أن تحتفظ بالأولوية على أي مشكلة إسلامية أخرى، لأسباب عقائدية وليست سياسية، وفي هذه النقطة فصلت نفسها عن عزام.
ومع ذلك، اتحد عزام والجهاد الإسلامي في انتقادهما لما كان يُعرف آنذاك بالتقليدية الجديدة للإخوان المسلمين، وكان رد فعل ياسين مختلفاً عن رد فعل الإخوان المصريين. وبينما أدان الإخوان الإرهاب، سعى ياسين إلى تجنب النزيف الذي أحدثته حركة الجهاد الإسلامي وأتباع عزام من خلال التنافس معهم على أرضه في العملية التي أدت إلى تأسيس حماس.
اتبعت جماعة الإخوان المسلمين دائماً استراتيجيات مختلفة وفقاً للمواقف الوطنية المختلفة. وفي فلسطين، رأى ياسين أن الاحتلال الأجنبي وموقف منظمة التحرير والقوة التي حققتها حركة الإخوان خلقت وضعاً مختلفاً عن الوضع في مصر. لقد برر السياق الفلسطيني خيار الكفاح المسلح، الذي كان دائماً حاضراً في مجموعة الخيارات التي نظر فيها البنا قبل وقت طويل من محاولة قطب الارتقاء به إلى مستوى الاستراتيجية الفريدة للحركة.
الرابط:
https://bitterwinter.org/the-origins-of-hamas-3-between-islamization-and-armed-struggle/
